Vendredi -Leçon(022):« je jure par la position des étoiles »

Mars
28
1986
Des Sujets Scientifiques -Des Sujets Scientifiques dans les Sermons du Vendredi -Leçon(022):« je jure par la position des étoiles »

Dernière mise à jour:2014-04-22
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  Gloire à Allah, Maître de la Création . Paix et Salut sur notre guide Mohamed qui croit en la promesse de Dieu, le digne de confiance. Seigneur, nous ne savons que ce que Tu nous as enseigné; Toi le Savant, le Sage. Seigneur, enseigne-nous ce qui nous sera utile ; fais en sorte que ce que Tu nous enseignes nous soit utile et augmente notre savoir. Fais en sorte que la vérité nous apparaisse comme telle et accorde nous les facilités pour la suivre, et fais en sorte que le mensonge nous apparaisse comme tel et accorde nous les facilités pour nous en éloigner. Fais en sorte que nous soyons de ceux qui savent écouter pour suivre le meilleur discours. Par Ta miséricorde, compte-nous parmi Tes hommes bienfaisants.
Quelles sont les significations qui tournent autour du sujet: la position des étoiles ?
1- La très grande distance entre ces positions:
 Chers auditeurs, dans le Coran il y a un verset qui dit:
« Non ! Je jure par les positions des étoiles — et c’est vraiment un serment solennel, si vous saviez »
Versets 75 — 76 de sourate El Waqi’â: l’événement.
 Que signifient les positions des étoiles ?
 Nous avons trois sens à donner à ces positions:
 Le premier sens: c’est qu’entre les étoiles existent des distances que l’esprit humain est incapable de s’imaginer, une de ces distances est de dix huit mille millions d’années lumière, c’est la distance entre la terre et Andromède. La lumière parcourt en une seconde trois cent mille kilomètres, combien parcourt-elle en une minute ?
 Ce grand chiffre, trois cent mille multiplié par soixante, c’est pour savoir combien elle parcourt en une heure. Et combien peut-elle parcourir en une journée ? En un mois ? Ou en une année ?
 Allah, exalté soit-Il, a dit:
« Non ! Je jure par les positions des étoiles — et c’est vraiment un serment solennel, si vous saviez »
Versets 75 — 76 Sourate El Waqi’â: l’événement.
 Chers frères, il y a entre la terre et la lune une seconde année lumière, c’est-à-dire l’équivalent de trois cent mille kilomètres, tout comme il y a huit minutes entre la terre et le soleil, à peu près cent cinquante millions de kilomètres.
 L’étoile la plus lointaine du système solaire est à treize heures lumière, la Voie Lactée est à cent cinquante mille années lumière, le Très Haut a dit:
« Non ! Je jure par les positions des étoiles — et c’est vraiment un serment solennel, si vous saviez »
Versets 75 — 76 Sourate El Waqi’â: l’événement.
2- La multiplicité des positions:
 Le deuxième sens consiste à dire que les étoiles n’ont pas une seule position mais plusieurs, ce qui signifie qu’elles sont en mouvement et chacune flotte dans une orbite qui lui est spécifique, le Très Haut a dit:
« Chaque astre devant voguer sur l’orbite qui lui est assignée »
Sourate Yassine Verset 40 « Et chacun vogue dans une orbite. »
 La terre tourne autour du soleil en trois cent cinquante six jours, alors qu’un autre astre du système solaire termine son cycle autour du soleil en deux ou trois années, d’autres encore le font en beaucoup moins de temps. Chaque astre a ses positions particulières, une orbite plus ou moins longue qui a une forme circulaire ou elliptique avec une précision absolue et Allah dit:
« Non ! Je jure par les positions des étoiles »
Verset 75 de Sourate El Waqi’â: l’événement.
 Chaque astre a une position unique à chaque seconde, les horloges les plus réputées au monde s’ajustent au rythme de certaines étoiles et leurs fabricants remarquent qu’elles n’ont augmenté ou diminué que d’une seconde au cours de l’année. Qui les a régulés ? Le passage d’un astre n’est ni en avance ni en retard à son rendez-vous ponctuel, toutes ces positions sont dans un ordre étonnant, à chaque seconde l’étoile à une nouvelle position.
 La comète de Halley dont nous attendons l’apparition, parcourt sa trajectoire en soixante seize ans, certaines personnes l’ont vue en l’an mille neuf cent dix, puis nous le verrons cette année de mille neuf cent quatre vingt six et elle fut observé deux mille ans avant J-C, ce sont là les positions des étoiles.
3- La diversité des masses dans ces positions:
 Quant au troisième sens: il y a une attraction entre les étoiles, la plus grande masse attire la plus petite et l’autre élément non négligeable est la distance limite qui les sépare. Si les positions des étoiles changeaient, cela provoquerait un déséquilibre de l’univers, et les étoiles se percuteraient les unes contre les autres et l’univers serait une masse compacte. Ces positions sont ordonnées avec une attention particulière puisque le résultat en est un mouvement orbital et une stabilité.
 Le premier sens est relatif aux distances immenses, le deuxième sens est relatif au mouvement et au déplacement de l’étoile d’un endroit à un autre et le troisième sens, certaines masses sont grandes, d’autres petites, d’autres éloignées et d’autres proches. Ces étoiles qui sont grandes, petites, proches ou lointaines, malgré leurs différences en taille et en distance et leur positionnement en des lieux précis, si elles exercent une attraction entre elles, le résultat serait cet ordre merveilleux que nous avons sous nos yeux.
Quel est le sens de « qu’ils ne s’affaissent pas » dans ce verset ?
 Chers frères, le Très Haut a dit:
« Dieu maintien les Cieux et la Terre pour les empêcher de s’affaisser »
Sourate Le Créateur Verset 41
« Allah retient les Cieux et la Terre pour qu’ils ne s’affaissent pas »
Sourate le Créateur P 41.
« Qu’ils ne s’affaissent pas »
 Ne signifie pas qu’ils périssent, mais qu’ils s’écartent de leur trajectoire. Si la terre se rapprochait du soleil, sa vitesse de rotation augmenterait pour ne pas subir l’attraction du soleil, cette vitesse additionnelle lui donnerait une force centrifuge qui égale la force d’attraction de sorte qu’elle se maintienne dans son orbite. Le Très Haut a dit:
« Non ! Je jure par les positions des étoiles — et c’est vraiment un serment solennel, si vous saviez »
Versets 75 — 76 Sourate El Waqi’â: l’événement.
 Réfléchissez à ces versets, examinez, cherchez, méditez, envisagez, observez pour bien connaître Allah, Il dit:
« Il est ainsi des signes sur la Terre pour ceux qui croient avec certitude »
Sourate Les Ouragans verset 20
« Il y a sur terre des preuves pour ceux qui croient avec certitude »
« Dis Contemplez ce que contiennent les Cieux et la Terre »
Sourate Jonas verset 101
 Dis:
« Regardez ce qui est dans les cieux et sur la terre »
Que signifie: le coran est formel dans la vérité et formel dans la preuve ?
 Chers frères, dans les cieux et sur la terre, il y a des versets sans fin et sans limites, dans les cieux et sur la terre il y a des preuves qui ne sont pas convaincantes mais qui sont incontestables. Une preuve certaine est plus significative qu’une preuve convaincante. Ils disent que le Coran est formel dans la vérité et il est formel dans la preuve, Allah le Tout-Puissant dit:
« Invite les croyants à baisser pudiquement une partie de leurs regards »
Sourate La Lumière: An-nûr, Verset 30
« Dis aux croyants de baisser leurs regards »
Sourate La Lumière. Verset 30.
 Ce verset, si l’homme l’enfreint, il en serait malheureux, suite à une vérité et une preuve formelles puisqu’Allah, le Tout-Puissant a dit:
« Restez avec dignité dans vos foyers ! »
Sourate Les Coalisés Al-Ahzab verset 33
« Restez dans vos foyers »
Sourate les Coalisés. Verset 33.
 Chers frères, la mixité des sexes ne convient pas avec notre société musulmane, d’ailleurs le Coran est formel dans la vérité et dans la preuve à ce sujet.
Traduction  : Houda Jawaher
Vérification       : RACHAD Mohammed

Aout
13
1993
Des Sujets Scientifiques -Des Sujets Scientifiques dans les Sermons du Vendredi -Leçon(253):Le miracle du voyage nocturne.

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  Gloire à Allah, Maître de la Création . Paix et Salut sur notre guide Mohamed qui croit en la promesse de Dieu, le digne de confiance. Seigneur, nous ne savons que ce que Tu nous as enseigné; Toi le Savant, le Sage. Seigneur, enseigne-nous ce qui nous sera utile ; fais en sorte que ce que Tu nous enseignes nous soit utile et augmente notre savoir. Fais en sorte que la vérité nous apparaisse comme telle et accorde nous les facilités pour la suivre, et fais en sorte que le mensonge nous apparaisse comme tel et accorde nous les facilités pour nous en éloigner. Fais en sorte que nous soyons de ceux qui savent écouter pour suivre le meilleur discours. Par Ta miséricorde, compte-nous parmi Tes hommes bienfaisants.
L'explication de cette vérité:
 Chers frères, d’un point de vue scientifique, les événements du voyage nocturne et de l'Ascension sont logiquement possibles. Mais, si l’on se fie uniquement à ce qui nous est habituel, on accepte plus difficilement le phénomène. C’est ainsi que , les gens, parfois confondent entre habitude et ; logique ; car ceux qui n'ont pas la connaissance (relative d’Allah, qui n'ont pas une idée de Sa puissance et ne se sont pas imprégnés de la parole d'Allah, Exalté soit-il:
"Sois, et il est"
 N’ont pas conscience que le temps est créé par Allah et qu’Il peut l’anéantir ; que l'espace est créé par Allah et qu’il peut l’anéantir ; ceux-là, n'ont pas saisi cette vérité. Ils dénient le fait que le voyage nocturne et l'Ascension aient eu lieu. Certains acceptent l’idée du voyage nocturne mais dénient l'Ascension.
 En tous cas, il est sûr dans la science du monothéisme que tout est possible logiquement parce que cet univers, avec toutes ses galaxies, ses orbites, sa terre et son ciel; il a été créé de rien. Ta raison peut-elle admettre cette question:
"Sois, et il est? "
 Allah existe alors que rien n’existait avec Lui, alors lequel de ces deux phénomènes est le plus impressionnant: que cet univers tout entier soit créé à partir de rien, ou bien que le prophète (PSL) se soit déplacé par la puissance d'Allah et non pas par sa puissance propre? Est-ce qu’il viendrait à l’esprit qu’un enfant très petit escalade l’Himalaya (la montagne) et se rende à son sommet ? Mais que penser si quelqu’un le prend et le porte jusque là-bas ? Allah n'a pas dit que le prophète a voyagé, mais il a dit:
"qui de nuit fit voyager Son serviteur".
 Par la puissance d'Allah, le prophète s'est déplacé de la Mecque vers le Jérusalem. Il s'est déplacé vers le ciel par la puissance d'Allah, et cette puissance est illimitée et elle concerne tout. donc, le voyage nocturne et l'Ascension sont logiquement possibles mais inhabituels. Les gens n’avaient pas l'habitude de voir une telle chose à l'époque du prophète (PSL). Mais à notre époque, les gens se sont déplacés de la terre vers la lune en trois jours dans un véhicule dont la vitesse atteint quarante milles kilomètres par heure. Donc, ce qui était impossible au temps du prophète, devient habituel maintenant pour le commun des mortels. Donc, tout est logiquement possible, mais impossible lorsque l’on y est pas habitué. Cette considération est absente de l’esprit de certains hommes.

 O frères, je voudrais faire un petit commentaire: au fur et à mesure que le cerveau de l'homme se, développe et que ses sens s’affinent, il voit l'univers dans sa permanence, avec ses lois intactes, C’est un vrai miracle. Le prophète (PSL) a dit:
"certes, l'univers est un miracle".
La capacité de l’univers à répondre à vos besoins est un miracle:
 L'homme prend naissance dans l'utérus de sa mère, il prend la forme d'un être humain avec un cerveau, des cellules, des nerfs, des vaisseaux, un cœur, des cavités, des veines, un appareil digestif, des endocrines, un appareil respiratoire, un appareil de la circulatoire, un appareil urinaire. et tout cela à partir d’une goûte d'eau, sans aucun effort de la part de sa mère, ou aucune planification de la part de son père. Cet enfant lui seul est un miracle sans avoir besoin de violer des miracles.
 Chers frères, au fur et à mesure que l'humanité se progresse, les miracles se réalisent au niveau mental. Au fur et à mesure que l'humanité se recule, les miracles deviennent sensibles.   Quand elle a évolué, le Coran est venu comme un miracle qui concerne le prophète (PSL). C'est le miracle constant, alors que les miracles sensibles sont comme les allumettes qui s’enflamment et puis s'éteignent pour devenir une nouvelle qui peut être crue ou pas. En revanche, le miracle du Coran existe tout au long des jours jusqu'à la fin du temps. Au fur et à mesure que la science progresse, elle dévoile un des côtés de l'inimitabilité du Coran. Nous avons entre les mains un miracle scientifique qui est digne de nous affirmer que cette religion est juste, que ce prophète est juste, que le Livre est juste, que le Paradis est juste, que l'Enfer est juste et que nous ne devons que de réagir. Allah, Exalté soit-il, a dit:
"En effet, nous avons rendu le Coran facile pour la médiation. Y a-t-il quelqu'un pour réfléchir?"
sourate la lune 17.
Traduction  : Alaa Abouzrar
Vérification       : Ibrahima Ba

Juillet
08
2007
La croyance-La croyance et l’aspect miraculeux -Leçon (07-36)-Les composantes de l’obligation : La raison. -1- La raison est un outil pour connaître Allah- La raison et son rapport avec la transmission.

Dernière mise à jour:2014-04-22
Voir:76
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  Gloire à Allah, Maître de la Création . Paix et Salut sur notre guide Mohamed qui croit en la promesse de Dieu, le digne de confiance. Seigneur, nous ne savons que ce que Tu nous as enseigné; Toi le Savant, le Sage. Seigneur, enseigne-nous ce qui nous sera utile ; fais en sorte que ce que Tu nous enseignes nous soit utile et augmente notre savoir. Fais en sorte que la vérité nous apparaisse comme telle et accorde nous les facilités pour la suivre, et fais en sorte que le mensonge nous apparaisse comme tel et accorde nous les facilités pour nous en éloigner. Fais en sorte que nous soyons de ceux qui savent écouter pour suivre le meilleur discours. Par Ta miséricorde, compte-nous parmi Tes hommes bienfaisants.
Introduction pour rappel:
 Chers frères, nous sommes dans la septième des leçons du dogme et de l'inimitabilité. Nous avons déjà parlé des composantes de l'obligation, nous avons cité que l'univers est la première chose stable, la première composante de l'obligation et que la raison sincère est elle aussi une des composantes de l'obligation ainsi que le bon instinct et le désir avec lequel on s'élève deux fois: patient et remerciant. La liberté qu'Allah nous attribue, donne une valeur à notre travail et la législation est une balance avec deux mesures, celle de la raison et celle de l'instinct et que le temps est l’enveloppe de cette obligation. Nous avons terminé dans les leçons passées le sujet de l'univers et le sujet des versets qui montrent la grandeur d'Allah à travers cet univers. Pour les versets qui désignent la grandeur d'Allah, ils seront cités dans chaque leçon, si Allah le veut.
Une des composantes de l'obligation: la raison:
 Maintenant, nous passons au sujet de la raison qui est une des choses essentielles dans l'homme.
1- Les versets qui montrent la raison sont nombreux:
 Les versets qui désignent la raison et ses dérivés et tout ce qui s’y rapporte, avoisinent les mille versets. Allah, Exalté soit-Il, a dit:
"Ne comprendront-ils donc pas?"
Sourate Yassine 68
"Ne considèrent-ils donc pas?"
Sourate l'Enveloppante 17
"Ne vous rappelez-vous donc pas?"
Sourate les Bestiaux 80
 Les versets qui sont liés à la raison avoisinent les mille versets.
2- L'homme est une tête qui comprend, un cœur qui aime et un corps qui bouge:
 Vous savez tous, ô frères, que l'homme est «une tête» qui comprend, un cœur qui aime et un corps qui bouge. L’homme doit répondre au besoin du cerveau par le savoir, au besoin du cœur par l'amour et au besoin du corps par la nourriture et la boisson. Donc, celui qui répond à ces trois besoins réussira, et celui qui ne répond qu’à un seul besoin en délaissant les deux autres tombe dans la démesure, et la différence entre la réussite et la démesure est grande. L'âme de l'homme est son ego qui lui parle, c’est elle l’interlocutrice qui blâme, qui croit ou ne croit pas, qui s'élève, qui se rabaisse, qui aime, qui déteste, qui remercie, qui mécroit, qui fait la justice et qui travaille sans relâche. L'âme de l'homme elle-même ne meurt pas mais elle goûte à la mort et la mort signifie que l'âme de l'homme se sépare de son enveloppe charnelle qui est le corps, par l'arrêt de l’assistance divine, à savoir l'âme.
 Pour clarifier l'idée: c'est comme l'électricité dans une ampoule quand l’assistance s'arrête, quand l'âme de l'homme se sépare du corps, la mort se réalise. N'oubliez pas que cette ampoule: ou on lui coupe le courant électrique, et la mort survient, ou on la détruit alors que le courant existe et il y a un meurtre. La mort signifie la rupture de l’assistance alors que la coupure nette signifie la destruction du corps pour l'empêcher de recevoir l’assistance divine et la mort survient.
 Après tout, la grandeur est que tu protèges ton âme parce qu'elle est éternelle. Mais malheureusement, la civilisation occidentale malgré toutes ses réalisations, ne s’occupe que du corps des gens et ses réalisations s’effacent avec la mort. En revanche, les réalisations de la civilisation islamique commencent avec la naissance et ne se terminent pas, elles restent éternelles.
Il y a une vérité précise, Allah, Exalté soit-il, a dit:
"Ils crieront: ô Malek, que ton Seigneur nous achève! Il dira: en vérité, vous y êtes pour y demeurer éternellement"
Sourate l'Ornement 77
 L'âme humaine goûte à la mort.
La raison est une force de perception intellectuelle dont il est indispensable de répondre à ses besoins:
 Honorables frères, Allah a placé en l'homme la raison qui est une force de perception intellectuelle avec un grand besoin de connaissance. Si ce besoin n'a pas été assouvi, l'homme perd de son humanité et descend à un niveau qui ne lui convient pas. Si l’homme ne satisfait pas ce noble besoin, s’il ne cherche pas la vérité, ni le secret de son existence, ni le but de sa vie, ni la mission et les obligations dont Allah l’a chargé, ni se demande d'où il vient, où il va et s’il ne cherche pas à acquérir le savoir, son humanité perd de sa valeur et tombe à un niveau très bas.
 Les gens sont de deux genres: un savant et un apprenant et il n'y a de bien qu'avec eux. "Ô mon fils, le savoir est meilleur que l'argent, il te garde alors que tu gardes l'argent, celui-ci s’amoindrit avec la dépense alors que le savoir s’accroît. Ô mon fils, le gardien de l'argent est mort de leur vivant alors que les savants «vivront» tant que le temps demeure, leurs notables sont perdus mais leurs paroles demeurent dans les cœurs".
 " Les gens sont de trois genres: un savant des sciences divines, un étudiant dans la voie du salut et des crapules qui suivent chaque charlatan, qui ne sont pas illuminés par la lumière de la science et qui ne se sont pas réfugiés dans un lieu sûr. Méfie-toi donc, ô Koumail d'être parmi eux". Ce sont les paroles de notre maître 'Ali.
C’est ainsi que l'âme meurt:
 Donc: la raison est une force de perception intellectuelle, si elle n'a pas été satisfaite par le savoir, l'homme perd son humanité et s'approche de la bestialité, pour cela Allah, Exalté soit-Il, a dit:
"Ils sont morts, et non pas vivants, et ils ne savent pas quand ils seront ressuscités".
Sourate les abeilles 21
 C'est la mort de l'âme, Allah a dit:
"Ils ne sont en vérité comparables qu'à des bestiaux. Ou plutôt, ils sont plus égarés encore du sentier"
Sourate le Discernement 44
"Ils sont comme des bûches appuyées"
Sourate les hypocrites 4
"Alors que toi (Mohammad), tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombeaux"
Sourate le Créateur 22
 Chers frères, tu ne peux affirmer ta personne qu'en demandant la science et tu ne peux affirmer ton humanité elle aussi qu'en demandant la science.
La raison est un ensemble de principes:
 Chers frères, cette raison, c’est quoi? C'est un ensemble de principes.
Le premier principe: la causalité:
 La causalité est le premier principe. En fait, ta raison ne peut comprendre une chose qu'avec une cause. Si en voyageant, tu as éteint les lumières, tu as fermé la porte de ta maison et personne d’autre n’a de clé mais au retour, tu as vu la lumière par les fenêtres, tu serais paniqué et ta femme te dirait: pourquoi cette panique? Qui est dans la maison? C'est parce que ta raison ne peut pas comprendre que la lumière soit survenue toute seule. Elle ne conçoit une chose qu'avec une cause.
Le deuxième principe: la finalité:
 Rien ne peut être compris qu'avec une finalité. Pourquoi cette chose a été mise en ce lieu, quelle est la finalité?
 Une fois, je faisais la 'Oumra et il y avait des étagères d’une bibliothèque pour les exemplaires du Coran dans les lieux sacrés de la Mecque dont le dessus est incliné, pourquoi? Elles contenaient des Corans et de peur que les gens ne puissent poser quelque chose d’inconvenable sur eux, les responsables ont pensé aux étagères avec un dessus incliné. On ne saisit le sens de cette inclinaison qu'avec cette finalité, on trouve des milliers d'exemples pareils. Pourquoi on voit derrière la voiture une chaîne qui traîne sur terre, on ne comprend pas pourquoi, même si on n'a aucun lien avec les véhicules, on comprend son utilité quand on reçoit la réponse: si la foudre frappe la voiture, cette chaîne absorbe la charge électrique comme le paratonnerre dans le but de protéger le véhicule contre le feu. Donc, la raison humaine ne comprend une chose qu'avec une cause et un but.
Le troisième principe: la non contradiction:
 La contradiction n’est pas acceptée. Pourrais-tu croire qu'un homme puisse se trouver à huit heures du soir à Damas et à Alep en même temps? C'est impossible, la raison refuse la contradiction et elle ne comprend une chose qu'avec une cause et une finalité. En revanche, ce qui est formidable c'est que les origines des règles de l'univers sont causales, finales et non contradictoires. S’il n'y avait pas de conformité exacte entre les principes de la raison et les règles de l'univers, la raison serait dans l’impossibilité d'accomplir sa grande mission, à savoir: connaître Allah, Exalté soit-Il. Si l'univers était exempt du principe de la causalité et si une chose est créée subitement sans une cause, la raison serait désorientée. Si au contraire l'univers dispose du principe de la causalité, mais que la raison n'en a pas, on dirait: du moment que la cause n'est pas nécessaire pour qu'une chose arrive, cet univers est sans créateur. Mais quand tu vois la poule sortir d'un œuf et l'œuf sortir d’une poule, tu te dis, qui a créé la première poule? Qui est l'auteur des causes? C'est Allah, Glorifié soit-Il. Alors, à travers le principe de la causalité, Allah, Exalté soit-Il, t'emmène doucement vers Son Être Suprême, c'est Lui l'Auteur des causes. Et à travers le principe de la finalité, Allah t'emmène doucement vers les objectifs que tu observes autour de toi.
 La quantité de lait que donne la vache quotidiennement dépasse le besoin de son petit veau de dix fois, le lait en plus est pour qui? Pour nous, humains. Allah, Exalté soit-Il, a dit:
"Et les bestiaux, Il les a crée pour vous"
sourate les abeilles 5
 Si tu suis ce sujet qui parle du principe de causalité, de finalité et de non contradiction, tu verrais que la raison est un outil qui sert à mieux connaître Allah et ce qui est formidable, c'est cette conformité entre les principes de la raison et les règles de l'univers qui a donné à la raison une grande efficacité.
La fonction de la raison est limitée:
 Mais pour la raison, sa fonction est limitée, comment? Exactement comme un magasin commercial qui vend des produits alimentaires pesés avec une balance perfectionnée et cher mais on ne peut excéder cinq kilogrammes dans le pesage. Mais, si tu veux peser ta voiture sur cette balance, tu la mets par terre et tu mets ta voiture dessus, elle se casse ; est-ce que tu peux dire que la balance n'est pas bonne puisqu’elle s'est brisée? On va te dire que tu l'as utilisée contrairement à son usage, vu que sa charge est limitée et ceci nous conduit à dire qu’il y a une mesure pour chaque chose.
Les outils de la certitude dans le cercle des choses concrètes, intelligibles et informatives:
 Les choses sensibles sont les outils de la certitude avec les cinq sens. La lampe est allumée, le bruit du ventilateur s’entend, cette couleur est brune, ce bois est creux. Ces outils concernent seulement les cinq sens ou leurs prolongements comme le microscope et le télescope qui aident les sens à mieux nous faire comprendre la chose observée. Mais pour chaque chose matérielle, les outils de sa compréhension sont les cinq sens, ce cercle des choses palpables est incontestable.
 Le deuxième cercle: celui des choses intelligibles dont l'outil de la certitude est la raison. Sa mission est de voir une chose matérielle ou de voir ses traces et de faire un jugement sans la voir. On voit les traces de pas et on dit: elles prouvent que quelqu’un a marché ici. On voit un ruisseau et on dit: l'eau prouve qu’il y a un fleuve, on voit une crotte et on déduit qu'il y a des animaux et on voit une fumée derrière un mur et on dit: il n’y a pas de fumée sans feu. C'est la fonction de la raison, tu lui montres les traces d'une chose et elle est convaincue. Si une chose est invisible mais ses traces sont visibles, la raison est l'outil de la certitude. Les lampes sont allumées et le son du haut parleur est fort, c’est l’effet de l'électricité. Donc, la raison est l’outil de certitude dans le domaine des choses intelligibles. Mais lorsque disparaissent la chose et ses traces, la raison est inactive et ne joue aucun rôle, c’est le domaine des informations et des connaissances acquises. L’histoire du passé lointain et la croyance en l’au-delà, aux anges et aux djinns sont du domaine des informations reçues.
 Quand on voit une chose et ses traces, c’est du domaine des choses palpables au moyen des cinq sens.
 Une chose disparue mais ses traces restent, c’est du domaine des choses intelligibles, la raison est l’outil de la certitude.
 Une chose disparue avec ses traces, l’outil de la certitude pour la connaître est l’information vraie, c’est très clair.
 Dans une maison, tu vois une cruche ou un verre d'eau: c'est le domaine du concret, tu vois la lumière par la fenêtre, c’est l’effet de l'électricité, tu dis: il y a du courant électrique dans la maison qui provient soit du réseau général, soit d'un générateur. Si tu vois une armoire fermée, quoique tu sois intelligent et sensé, tu ne peux pas deviner ce qu’il y a dedans et puis son propriétaire vient te dire: elle est réservée à mes livres les plus précieux et il t'en informe.
La sagesse exige de mettre chaque chose dans son lieu approprié:
 Il y a une chose qui apparaît avec ses traces, l’outil de certitude de la chose, ce sont les cinq sens. Une chose qui disparaît mais ses traces demeurent, son outil de certitude est la raison.  Une chose qui disparaît avec ses traces, son outil de certitude est l’information vraie. Ta grandeur consiste à mettre chaque question concernant la religion dans son véritable contexte, mais si tu veux argumenter dans le troisième cercle avec ta raison, elle serait désorientée.
 Il se peut qu’un homme athée te dise: donne-moi une preuve sur l'existence des anges, il n'y en a pas. Je veux des preuves scientifiques sur l'existence des anges, des djinns, de l'au-delà; elles n’existent pas, ce sont des informations reçues et avec la foi, on ne doute pas d’elles.
 Une chose très subtile: lorsque le prédicateur commet une faute, en voulant réparer des sujets informatifs devant ceux qui dénient l'origine de cette religion, il peut tomber dans un grand embarras, s’il n'a pas de preuves. Ta grandeur serait de mettre chaque question dans son véritable contexte: une question concrète, intelligible ou informative.
 O frères, parfois tu entres dans une université comprenant des bâtiments luxueux avec de beaux jardins, des amphithéâtres formidables équipées d’appareils anti-bruit, de chaises confortables, d’un tableau mobile, d’un haut-parleur, d’un projecteur, de dortoirs pour les étudiants, de bureaux administratifs, de laboratoires, de salles, d’un théâtre; tout cela est saisi par ta raison; mais peux-tu savoir qui est le doyen de l'université? C'est impossible. Qui sont les recteurs des facultés? C'est impossible. Quel est le règlement intérieur mis pour accepter les étudiants, pour leur réussite ou leur renvoi? C'est impossible. La raison toute seule ne suffit pas. La transmission de l’information est essentielle. Nous avons une raison et une transmission.
Tout ce que la raison est impuissante à concevoir, Allah, exalté soit-Il, nous en a informé:
 La chose importante est qu’Allah t'a informé de tout ce que ta raison n'a pas le pouvoir de concevoir. Tant que cette balance est celle d’un magasin de marchandises alimentaires, on ne peut pas peser avec elle ta voiture. Son créateur a mis une fiche à l’intérieur qui t’indique son poids et toutes ses caractéristiques. Tout ce que ta raison n'a pas pu comprendre, Allah, exalté soit-Il, t’en a informé.
 O frères, nous devons être sûrs et certains que cet œil, quoiqu'il soit perçant comme celui de l’aigle est inefficace dans certaines situations; parfois l'homme fait un contrôle pour ses yeux et l’ophtalmologue lui dit: 12 sur 10, car il a pu voir toutes les lignes jusqu’à la dernière et s'il n’avait pu voir que l'avant dernière ligne, il aurait eu 10 sur 10. Donc, cet œil, bien qu'il soit très perçant, n'a aucune valeur sans la lumière qui est l’intermédiaire entre lui et la chose visible. Si un homme aveugle s'assoit avec quelqu’un qui a une bonne acuité visuelle dans une pièce obscure, ils seront sur le même pied d’égalité concernant la vue. Comme pour l'œil qui n'a aucune valeur sans la lumière, la raison elle aussi n'a aucune valeur sans une inspiration qui la guide. La lumière pour l'œil est comme l'inspiration pour la raison. Pour cela, Allah, Exalté soit-Il, a dit:
"Il a réfléchi et il a décidé. Qu'il périsse! Comme il a décidé! Encore une fois, qu'il périsse; comme il a décidé! Ensuite, il a regardé. Et il s'est renfrogné et a durci son visage. Ensuite, il a tourné le dos et s'est enflé d'orgueil. Puis il a dit: "ceci (le Coran) n'est que magie apprise. Ce n'est là que la parole d'un humain". Je vais le brûler dans le Feu intense (Saquar). Et qui te dira ce qu'est Saquar? Il ne laisse rien et n'épargne rien. Il brûle la peau et la noircit. Ils sont dix neuf à y veiller".
Sourate le Revêtu d'un manteau 18-30
 Cela veut dire que la raison humaine sans l'inspiration divine serait perdue, pervertie et se serait trompée. Et c'est ce que nous endurons avec la civilisation occidentale. La raison seule comme guide, ils travaillent dans l’obscurité totale alors que les Musulmans dorment sous la lumière éclatante du soleil.
La raison franche et la raison justificative:
 La raison franche te conduit à la vérité mais la raison justificative, tu l’utilises dans un domaine autre que celui pour qui elle a été créée. Comment?
 Il se peut que tu achètes une imprimante très chère, tu peux l'utiliser dans l’impression d’enveloppes, de cartes, de calendriers et de notes, tu peux ainsi gagner beaucoup d'argent.  Cependant, tu l'as utilisée dans la falsification des billets d’argent, ce qui t’a conduit en prison. L’appareil est le même, ou tu l'utilises dans des travaux artistiques et commerciaux qui génèrent de grands gains, ou tu l'utilises dans un travail illégal et cet appareil devient une cause pour entrer en prison. La raison sans une inspiration (conscience) peut être une des causes de la perdition de l'homme. Allah, Exalté soit-il, a dit:
"Nous le saisirons certes, par le toupet".
Sourate l'Adhérence 15
 Le toupet, c'est le devant de la tête (le front), le lieu de la prise des décisions et du jugement. "Le toupet d'un menteur, d'un pécheur". Lorsque l'homme prend une mauvaise décision, la faute incombe à sa raison.
 Pour rapprocher l'idée: un homme a une maison très chère qu’il a vendue en dollar, il a dans sa poche un appareil qui détecte la monnaie falsifiée. Actuellement, on utilise des appareils dans lesquelles on met le billet et s’affiche sur l'écran une couleur, si elle est orange, le billet est vrai et si elle est d’une autre couleur le billet est faux. Cet homme a vendu sa maison très chère tout en ayant un appareil qui détecte l'argent falsifié qu’il n'a pas utilisé: c'est la raison; dans l'autre poche se trouvent les numéros des billets falsifiés, c'est la loi en vigueur. Cependant, il n'a pas utilisé sa raison et il n'a pas eu recours à la loi en vigueur. C’est ainsi qu’il fut surpris que les billets étaient falsifiés et c’était lui le responsable de la perte de sa maison.
 Pour cela, ô frères, la raison franche est celle qui te conduit au bien, à la réussite, au succès, à la foi en Allah, à l'obéissance à Allah, à être au service des gens et à l’empressement vers Allah. Tandis que la raison justificative, c'est comme si tu occupes un pays en prétendant l’avoir fait dans le but d’y installer la liberté et la démocratie. Mais la réalité était toute autre, le vol des trésors et le massacre des gens sans jugement. Pour cela, la raison justificative est la plus dangereuse, elle est vile, méprisante, elle cache les désirs, les égarements et les déchaînements des instincts. Et à chaque fois que tu t'assois avec un homme désobéissant, tu entends de lui des argumentations, il utilise sa raison justificative. Et à chaque fois que tu rencontres un homme sage, droit et croyant, tu remarques qu'il utilise sa raison franche. Pour cela, la vérité est un lieu de croisement où se rencontrent quatre lignes: celle de la vraie transmission, celle de la raison franche, celle de l'instinct sain et celle de la réalité objective. La vraie transmission, la raison franche, l'instinct sain et la réalité objective sont les quatre vérités.
 O frères, comme j'avais dit sous peu: la raison, lorsque tu l’utilises en dehors du but pour lequel elle a été créée, cela aura pour conséquence la destruction. Allah, Exalté soit-Il, a dit: "il a réfléchi et il a décidé. Qu'il périsse! Comme il a décidé! Mais la raison s'illumine avec l'inspiration divine et par les directives du Créateur, du Bâtisseur des cieux et de la terre et du Sage.
 O frères, lorsqu’Allah, Glorifié soit-il, dit:
"Le Tout miséricordieux, le Très miséricordieux. Il a enseigné le Coran. Il a crée l'homme. Il lui a appris à s'exprimer clairement".
Sourate le Tout miséricordieux 1-4
Entre la raison et la méthode:
 Maintenant, étudions ce couple: la raison et la méthode. Est-il raisonnable que l'homme apprenne le Coran avant qu'il ne soit créé? Quelle est l'interprétation du verset?
 Le classement de ce verset est un classement par ordre et non par époque. L'existence de l'homme n'a aucun sens sans une méthode à suivre et le Coran est cette méthode. Comme au sujet d’un appareil très cher, d’une grande utilité et de fabrication très complexe, la société qui te l'a vendu, a oublié de t'envoyer les instructions sans lesquelles tu pourrais la faire tomber en panne, et si tu as peur de l'utiliser, tu gèlerais son prix. Donc, les instructions ne sont-elles pas plus importantes que l'appareil? C'est le sens de la parole d'Allah:
"Le Tout miséricordieux, le Très miséricordieux. Il a enseigné le Coran. Il a crée l'homme. Il lui a appris à s'exprimer clairement".
Sourate le Tout miséricordieux 1-4
 L'enseignement du Coran est venu avant la création de l'homme avec un classement par ordre et non par époque.
Des lignes rouges qu'il est indispensable de respecter concernant le sujet de la raison:
 La raison peut te conduire à Allah mais tu ne peux pas avec ta raison cerner les desseins d’Allah, Exalté soit-Il:
" Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut"
Sourate la vache 255
 C'est comme un véhicule qui te mène au bord de la mer mais avec lui, tu ne peux pas naviguer dans la mer avec ses vagues agitées. Ce que j'ai dit sous peu: Allah t'a informé de tout ce que ta raison n'a pu concevoir, comme si elle est un cheval que tu prends jusqu'à la porte du sultan et quand tu entres dans son palais, tu y entres tout seul. C’est avec ta raison que tu es arrivé à Allah mais s’Il t'ordonne quelque chose, tu dois Lui obéir. C'est comme si un homme malade a cherché avec sa raison un médecin qui jouit d'un haut degré de science et qui est fidèle, compréhensif, vigoureux, expérimenté et compétent; quand le médecin a fait son diagnostic, il lui dit: méfie-toi de prendre du sel. Tu ne peux discuter ses conseils du moment que ta raison t'a conduit à lui, tu dois seulement lui obéir selon ta croyance en sa supériorité.
 Mais la raison, comme notre vie, contient beaucoup de lignes rouges, mais la plus en vue est:
"réfléchissez aux créatures d'Allah, et ne réfléchissez pas à Son Être Suprême, sinon vous périrez".
(Le petit rassemblant selon Ibn 'Abbas, d’après une tradition faible)
 La raison n’est pas apte à réfléchir à l’Être Suprême d'Allah, comme j'ai déjà dit. La raison ne peut comprendre que ce qui est palpable, elle ne peut pas cerner l’Être Suprême d’Allah, celui qui le ferait, périrait, se détraquerait ou tomberait dans la folie.
"Réfléchissez aux créatures d'Allah, et ne réfléchissez pas à Son Être Suprême, sinon vous périrez".
 Donc, il y a des lignes rouges qu'il est indispensable de respecter concernant le sujet de la raison.
 O frères, ta grandeur consiste de ne pas présenter à ceux qui doutent de la religion des questions informatives. Si tu les présentes à ces mécréants, tu tomberais dans une situation critique, ces gens ne comprendraient pas que ce sujet est informatif et que la raison n’a aucun rôle à jouer. C'est un sujet purement informatif.
Comme exemple des versets cosmiques d'Allah: "n'est-ce pas Lui qui a établi la terre comme lieu de séjour":
 Maintenant on passe à une autre chose: comme exemple des versets d'Allah qui soulignent Sa grandeur, Sa parole:
"N’est-ce pas Lui qui a établi la terre comme lieu de séjour"
Sourate les Fourmis 61
 La terre est stable, elle tourne autour du soleil à la vitesse de trente kilomètres par seconde, 1800 km par minute. Notre leçon est de cinquante minutes, maintenant, nous nous sommes rapprochés de neuf milles kilomètres, à la moitié de notre leçon. Pour aller de Damas à Riad en avion, il faut parcourir 1100 kilomètres. Nous, nous sommes sur terre et durant sa trajectoire autour du soleil, nous avons parcouru sans nous déplacer environ neuf mille kilomètres. Allah, Exalté soit-il, a dit:
"Et tu verras les montagnes, que tu croyais figées, passer comme des nuages"
Sourate les Fourmis 88
 Malgré tout ce mouvement, la terre est stable. Une fois, j'ai visité une mosquée à Istanbul, le guide touristique m'a conduit au mihrab, me faisant voir une colonne en marbre, elle fut construite vers 1310 selon le calendrier grégorien. Ensuite, il m'a demandé de faire tourner la colonne qui a une base et une couverture, elle a pivoté de l’espace d’un millimètre. Sept cents ans sont passés sans que personne n’ait fait pivoter cette colonne et même si on la pousse, elle ne bougera pas. Allah, Exalté soit-Il, a dit:
"N’est-ce pas Lui qui a établi la terre comme lieu de séjour"
Sourate les Fourmis 61
 Les immeubles sont stables et les séismes sont une preuve de la stabilité de la terre. Comme exemple, la ville d’Agadir au Maroc a croulé sous la terre en trois secondes à tel point qu'un hôtel de trente étages est tombé en ruine et seul le trentième étage portant le nom de l'hôtel est témoin de son existence en ce lieu, cet hôtel est tombé avec ses trente étages. Donc,
"N’est-ce pas Lui qui a établi la terre comme lieu de séjour"
Sourate les Fourmis 61
 Pour cela, il faut connaître les grâces d'Allah durant leur abondance et non pas durant leur disparition. C'est le premier sens.
 Maintenant, ce verre, pourquoi reste-t-il sur la table? Parce qu'il a un poids, quel est ce poids? C'est la loi de la pesanteur terrestre.
 Honorables frères, nous vivons une grâce, ne connaissant sa vraie valeur qu’une fois perdue.
 Lorsque les astronautes sont allés à la lune dans une région où il n’y a pas de pesanteur et qui n'obéit ni à la loi de la terre ni à celle de la lune, ils ont perdu une partie de leurs poids, en dormant dans leurs couchettes, à leur réveil, ils se retrouvent flottant dans le plafond de l’engin spatial; quand ils lancent un objet, il flotte dans l'air. Allah, Exalté soit-Il, a dit:
"N'est-ce pas Lui qui a établi la terre comme lieu de séjour"
Sourate les Fourmis 61
 Qui a fait que les choses soient stables sur terre? C'est une grâce, les meubles, la bibliothèque et les choses sont stables et ont un poids, l’homme aussi est stable. S’il voyage sur la lune, son poids serait divisé par six, s’il pèse soixante kilos sur la terre, son poids sur la lune ne serait que de dix kilos. Si un astronaute part en fusée, il entrerait dans une zone d’apesanteur où la notion de poids n’existe pas et les expéditions spatiales confirment cela. Le poids, c'est l’attraction de la chose vers la terre et c'est une grande grâce, les choses ont un poids et il y a une stabilité.
Le sens de:"N'est-ce pas Lui qui a établi la terre comme lieu de séjour":
Le premier sens:
 Le premier sens: qui a rendu la terre aussi stable? Cette colonne de marbre dans la mosquée qui bouge, pourquoi le fait-elle? Parce qu'il y a un petit vide d’un millimètre et si le bâtiment est pressé d’un millimètre, la colonne ne bougerait pas et c'est le signe d’une bonne construction. La terre est stable, mais lors des séismes, on te dit que s’il y a sept degrés sur l’échelle de Richter, tout serait détruit comme les séismes dévastateurs qui frappent partout dans le monde, ils rasent tout. Donc, le croyant est celui qui reconnaît la Grâce lors de sa présence et non lors de sa disparition: la grâce de la stabilité de la terre.
 Parfois, l'homme en prenant l'avion pense que la terre est plus sûre, mais la terre elle-même, lorsqu'elle est en colère, dévaste tout. Il y a quelques années, des séismes ont frappé le Caire tout comme ils frappent partout sur terre sans distinction et si une région est épargnée par ce cataclysme, c'est une des grâces d'Allah, Exalté soit-Il, qui dit:
« N’est-ce pas Lui qui a établi la terre comme lieu de séjour"
Sourate les Fourmis 61
 C'est le premier sens.
Le deuxième sens:
 Le deuxième sens: qui a donné un poids à toute chose? Tu la mets dans un lieu et elle reste à sa place bien stable. Sans les poids, tu peux quitter ta maison et au retour, tu trouveras que tout est chamboulé et rien n’est à sa place, mais avec le bienfait du poids, tu reviens pour trouver que tout est à sa place. C'est aussi une des grâces d'Allah, Exalté soit-Il, l'honorable verset dit:
"Et Allah propose en parabole une ville (la Mecque): elle était en sécurité, tranquille; sa part de nourriture lui venait de partout, en abondance. Puis elle se montra ingrate aux bienfaits d'Allah. Allah lui fit alors goûter la violence de la faim et de la peur (en punition) de ce qu'ils faisaient".
Sourate les abeilles 112
"Dis: Il est capable, Lui, de susciter contre vous, d'en haut, ou de dessous vos pieds, un châtiment, ou de vous confondre dans le sectarisme"
Sourate les Bestiaux 65
 Ce sont les séismes ou d’autres fléaux qui frappent certains pays voisins.
 Donc, ô frères, lorsque l'homme contemple les créations d'Allah, Glorifié soit-Il, lorsqu'il médite sur Sa Grandeur, sa glorification envers Allah augmente. Allah Exalté soit-Il, a dit:
"Et tu verras les montagnes, que tu croyais figées, passer comme des nuages. Telle est l'œuvre d'Allah qui a tout façonné à la perfection"
Sourate les Fourmis 88
 Même en étant debout, tes pieds sont bien stables sur terre.
Le troisième sens:
 Il y a aussi un autre sens: comment tu te tiens stable en étant debout et ce, malgré que la base d'appui qu’exercent tes pieds sur ton corps ne suffît pas. Chaque corps humain a besoin d'une base d'appui qui dépasse soixante dix centimètres et le pied est très petit. En effet, cette stabilité et cet équilibre sont grâce à un système très sophistiqué dans l’oreille interne s'appelant l’organe de l'équilibre. Dans l’oreille interne se trouve un labyrinthe qui comprend trois compartiments communicants: le sac endolymphatique, le vestibule et la cochlée. Ces compartiments sont remplis d’un liquide, l’endolymphe. Ce sont les mouvements de la tête qui font bouger les liquides contenus dans chaque oreille, activant ainsi les récepteurs de l’équilibre. Ces récepteurs nous permettent d’être informés continuellement sur la position et les mouvements de notre tête dans l’espace et de contrôler notre posture. Si ces trois compartiments n'existaient pas, l'homme ne pourrait pas se tenir debout sur la terre et tomberait. Et la preuve: le mort ne peut pas rester debout et tombe car l’organe de l’équilibre ne fonctionne plus.
 Lorsque l'homme réfléchit pour dire que sa stabilité sur terre est grâce à l’attraction terrestre et que sa stabilité sur terre est également grâce à la tranquillité de la terre malgré ses mouvements répétés. Et comme j'ai déjà dit: nous avons parcouru avec cette leçon neuf mille kilomètres. La circonférence de la terre est de quarante mille kilomètres, nous avons parcouru neuf mille kilomètres à une vitesse de trente kilomètres par seconde sans rien sentir et la terre est stable et calme parce que les choses ont un poids et l'homme est doté d’un organe d'équilibre, c'est la Sagesse d'Allah, Exalté soit-Il, qui a dit:
"Certes, dans la création des cieux et de la terre; dans l'alternance de la nuit et du jour"
Sourate la vache 164
La méditation sur l'univers est le chemin le plus court pour connaître Allah:
 Ô frères, je répète toujours cette phrase: la méditation sur la création des cieux et de la terre est la porte la plus large d’où tu peux entrer pour rencontrer Allah et elle est aussi le chemin le plus court pour connaître Allah, parce qu'elle te place devant Sa Grandeur. Si je dis: la raison, je veux signifier par ce mot, la pensée. Ta méditation sur la création des cieux et de la terre est la cause de ta connaissance d'Allah. C’est pour cela que cette bonne rencontre est intitulée: Le dogme et l'inimitabilité. L'inimitabilité est de méditer ces versets. La stabilité de la terre est autre chose.
 Lorsque tu voyages en Australie, sur la carte du globe terrestre, elle se situe au sud-est de l’Asie dans l’hémisphère sud. En la survolant, tu vois le ciel au dessus de toi et la terre au dessous, c'est une chose déroutante. Donc, quelle est l'altitude? C'est le côté opposé au centre de la terre, cela est régi par un ordre universel. Allah, Exalté soit-Il, a dit:
« N’est-ce pas Lui qui a établi la terre comme lieu de séjour »
Sourate les Fourmis 61
 Tu jouis de stabilité, n’est-ce pas Lui qui a fait que les choses aient un poids. Donc, toi sur terre, ton poids et ta masse seraient multipliés plusieurs fois et tu pèserais deux cents kilos. Et s'il n'y avait pas d’organes d'équilibre, tu aurais besoin d’une très grande base d’appui avec des pieds comme ceux de l'éléphant et la marche deviendrait un travail forcé. Cette méditation te fait connaître Allah, Exalté soit-Il, et aussi la perfection de ta création. Allah, Exalté soit-Il, a dit:
« N’est-ce pas Lui qui a établi la terre comme lieu de séjour »
Sourate les Fourmis 61
"Nous avons certes créé l'homme dans la forme la plus parfaite. Ensuite, Nous l'avons ramené au niveau le plus bas".
Sourate le Figuier 4-5
 Chers frères, nous allons continuer la leçon sur la raison dans la prochaine rencontre.

Traduction  : Alaa Abouzrar
Vérification       : RACHAD Mohammed

Avril
19
1987
Doctrine Islamique : leçon(32-63):Les miracles de notre maitre Issa (Jésus), que la paix soit sur lui.

Dernière mise à jour:2014-04-22
Voir:62
La Référence Arabe »





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  Gloire à Allah, Maître de la Création . Paix et Salut sur notre guide Mohamed qui croit en la promesse de Dieu, le digne de confiance. Seigneur, nous ne savons que ce que Tu nous as enseigné; Toi le Savant, le Sage. Seigneur, enseigne-nous ce qui nous sera utile ; fais en sorte que ce que Tu nous enseignes nous soit utile et augmente notre savoir. Fais en sorte que la vérité nous apparaisse comme telle et accorde nous les facilités pour la suivre, et fais en sorte que le mensonge nous apparaisse comme tel et accorde nous les facilités pour nous en éloigner. Fais en sorte que nous soyons de ceux qui savent écouter pour suivre le meilleur discours. Par Ta miséricorde, compte-nous parmi Tes hommes bienfaisants.
Les signes annonciateurs de la prophétie de notre maître Issa avant qu’il ne soit prophète:
1- Sa naissance d'une femme célibataire sans le concours d’un homme:
 Nous avons abordé, la leçon passée, la définition, l’éclaircissement et les conditions du mot miracle. Et dans cette leçon, nous allons mentionner certains de ces miracles réservés par Allah, exalté soit-Il, à Ses précédents messagers. Par exemple: notre maître Issa, que la paix et le salut soient sur lui et sur notre prophète, fut le dernier prophète envoyé au peuple d’Israël. Allah le leur envoya et avec lui l'Evangile qu’Il fit descendre sur lui et Il lui donna le pouvoir de faire des miracles extraordinaires et parmi eux, certains augurent de sa future prophétie. Le sens de miracle: c’est une preuve anticipée, préparatoire et qui confirme sa prophétie, comme celui qui accompagnait son message afin qu'Allah atteste de sa sincérité quand il le transmettait à son peuple.
 Un des signes de sa prophétie: sa naissance d'une femme célibataire sans le concours d’un homme et Allah a témoigné de cela dans le Coran en déclarant l'innocence et la chasteté de sa mère. Allah a clarifié comment il s'est formé dans le ventre de sa mère au moyen d’un souffle de l’ange Gabriel, que la paix soit sur lui. Lorsqu'Allah, exalté soit-Il, a créé l'être humain, Il l'a conçu de façon à ce qu'il soit capable de se multiplier par le mariage. Les époux peuvent avoir des enfants et c'est une sunna attribuée par Allah à Ses créatures. C'est comme si la cause d'avoir des enfants, c’est ce mariage et avec le temps les gens ont fini par croire que le mariage seul, est apte à donner des enfants et qu’Allah, gloire à Lui, n'a rien à voir dans tout ceci. Si tu crois que la cause seule suffit pour arriver au résultat, c’est du polythéisme, il est indispensable d'avoir l'acte d'Allah, exalté soit-Il. C'est pourquoi, tant que les époux, d’habitude, sont capables d'avoir des enfants, Allah, exalté soit-Il, nous mènerait vers quatre cas particuliers:
 1-Un nouveau-né d'un mari sans une épouse et c'est le cas de notre Mère Eve.
 2- Un nouveau-né d'une femme sans un mari et c'est le cas de notre maitre Issa.
 3- Un nouveau-né sans mère ni père et c'est le cas de notre maitre Adam.
 4- Et il arrive qu'un jeune homme et une jeune femme à la fleur de l’âge se marient sans qu'ils ne puissent avoir d'enfants.
 Donc, est-ce que la cause seule peut mener à un résultat? La réponse est non. De temps à autre, Allah veut nous enseigner que la cause seule ne suffit pas pour arriver à un résultat et qu'il est nécessaire que l’auteur premier de la cause soit Allah, gloire à Lui, qui peut empêcher ou supprimer la cause. Réfléchissez au sens de l'empêchement ou de la suppression: il se peut que de jeunes époux n'aient pas d'enfants, Allah a empêché la cause. Et une femme a eu un enfant sans relation avec un homme comme notre maitre Issa, que le salut soit sur lui et sur notre prophète. Ceci est une croyance et elle est très importante.
Un modèle d’exemples qui attestent que le véritable auteur derrière ces causes est Allah:
 Si on installe une lampe électrique dans un coin de la chambre avec un interrupteur qui n'a aucun lien avec cette lampe mais reliées en cachette par un fil électrique près d'une personne assise au loin avec une commande. Si quelqu'un entre dans la chambre, en voyant la lampe et l’interrupteur, il va appuyer dessus et la lampe s’allumera, cette personne va s'imaginer que c'est son geste qui a provoqué la lumière sans qu’il se doute que c’est une personne à l’autre bout de la chambre qui, dès son entrée a allumé la lampe. Ce dernier a voulu le convaincre que son acte n'a rien à voir avec l’éclairage et que son geste ne suffit pas pour que la lumière soit. Cet homme entre une seconde fois, en appuyant sur l’interrupteur, il n’y a pas eu de lumière et une dernière fois, il lui demanda d’entrer et la lumière éclaira la chambre sans qu’il ait touché l’interrupteur, le but de la personne se tenant au loin dans la chambre est de lui faire comprendre que ce n'est pas lui qui allume la lampe. On te dit: cette proéminence est programmée, dans le noyau existe des gènes colorés qui renferment cinq milliard d’informations concernant l’hérédité et chaque fois qu’on dit: cette proéminence est responsable de la formation de l'embryon: une glande est responsable de l'équilibre des liquides, une autre est responsable de provoquer des réactions suffisantes en cas de danger, il y a un centre responsable de l’équilibre des liquides et un autre responsable de la respiration. Cela veut dire, ô étudiant, que tu donnes à la matière plus que sa valeur, tu la rends un être planificateur et raisonnable, c’est du polythéisme envers Allah, exalté soit-Il.
 Un autre exemple: si une machine d’imprimerie sophistiquée a été conçue pour imprimer les feuilles recto verso en continu et en cinq couleurs; cette machine est d’une très grande conception, c’est le fruit de cent ans d’expérience à travers le monde dans ce domaine. Elle ressemble à une créature humaine avec ses disques compacts, ses appareils qui renferment des cerveaux électroniques, ses pièces digitales et sa composition digitale et toutes ces choses sensibles comme les plaques de photographie, les plaques du toucher et la coordination des couleurs. Cette machine offset conçue avec de tels outils et avec de telles commandes est comme une créature. Quelle est sa valeur sans la présence de papier ou d'encre? Elle n'en a aucune parce que le papier et l'encre constituent l'apport et l’aide tout comme l'éducation. Lorsqu'on appuie sur le bouton, le courant passe dans les générateurs et la machine prend vie et ce courant est semblable à la Volonté Divine pour la réalisation d’une chose. La chose que nous avons maintenant et que nous voyons est composée d’une créature, d’une éducation et d’une organisation. Les doctes de l'unicité ont résumé ceci en deux mots: "avec la Volonté Divine et non avec les causes". La chose survient quand Allah veut qu’elle soit et non en prenant seulement les causes pour qu’elle soit. C’est pour cela que les oulémas ont dit: "prends les causes en considération et place toute ta confiance en Allah qui est l'auteur des causes. J'ai voulu avec cette parole que vous sachiez que la cause seule, ne suffit pas pour avoir un résultat, l'acte d'Allah, exalté soit-Il, est toujours obligatoire pour toute chose. C'est la croyance des gens de la sunna et de la communauté, c'est celle aussi des vertueux prédécesseurs, cette croyance est déduite des versets du Saint coran. On dit: cette glande est responsable des reins, le pancréas est responsable de l'insuline qui brûle le sucre dans le sang, le conduit biliaire est responsable de l'excrétion du cholestérol et des matières grasses. Chaque problème que tu affrontes, tu l'attribues à un de ces organes, à une glande, à un appareil ou à une cellule. Lorsqu'Allah manifeste Sa Volonté sur ces organes, Il les pousse à accomplir ces missions compliquées. Alors c’est " avec la Volonté Divine et non avec ces organes ". Le pancréas est conçu d'une manière formidable par le Créateur qui l'a pourvu de matières spéciales conduites par le sang et Il lui a permis de fonctionner sous Son contrôle, gloire à Lui. Il n'y a pas de maladie chronique, tous les appareils de ton corps sont entre les mains d'Allah, exalté soit-Il, qui les met en fonction ou les suspend.  C’est ce qui explique cette appellation par les médecins de guérison subjective.
 Chaque femme peut avoir un enfant qui est créé par Allah qui l'a formé de « Sa Main » dans l’utérus. C'est Allah qui lui fournit la nourriture et c'est Lui qui l'a créé de la sorte. C’est La volonté divine qui a accompli son œuvre dans la formation de l'embryon dans l'utérus de la mère. Toute chose peut être comprise à travers le Créateur, le Dieu et l’Organisateur et c'est le premier miracle de notre maître Issa que le salut et la paix soient sur lui et sur notre prophète.
Les preuves du Coran et de la Sunna autour du sujet des causes:
 Le prophète, paix et salut sur lui, a dit:
D'après Abdel Hamid, le maître de Bani Hachem lui a raconté que sa mère qui rendait service à certaines filles du prophète, paix et salut sur lui, lui a dit que la fille du prophète lui a raconté que son père lui a appris de dire quand elle se levait le matin: « Louange à Allah et gloire à Lui et point de force qu'avec Allah, ce qu’Il veut, a lieu et ce qu’Il ne veut pas, n’a pas lieu. » En effet, celui qui les dit le matin, sera protégé jusqu'au soir et celui qui les dit le soir, sera protégé jusqu'au matin".
Raconté dans AL Athar
"Allah est le créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant"
Sourate Azzoumor 62
"Et c'est à Lui que revient l'ordre tout entier. Adore-Le donc (ô Mohammed) et place ta confiance en Lui"
Sourate Houd 123
"Oui, c'est vers Allah que s'acheminent les choses"
Sourate Achou'ara' 53
"Et lorsque tu lançais (une poignée de terre), ce n'est pas toi (ô Mohammed) qui lançais: mais c'est Allah qui lançait"
Sourate AL Anfal 17
"La main d'Allah est au dessus de leurs mains"
Sourate Al Fateh 10
"Ce qu'Allah accorde en miséricorde aux gens, il n'est personne à pouvoir le retenir. Et ce qu'Il retient, il n'est personne que Lui à le dispenser. Et c'est Lui le Tout-puissant, le Sage"
Sourate Fâtir 2
Sa parole dans le berceau:
 Le deuxième miracle qui est un des signes le préparant pour la prophétie: c'est sa parole alors qu'il était un nouveau -né dans le berceau. Du récit de sa parole en étant un bébé et de la description de l'état de sa mère quand elle s'est adressée à sa communauté en le portant; Allah, exalté soit-Il, a dit dans la sourate Mariam:
"Puis elle vint auprès des siens en le portant (le bébé). Ils dirent: (ô Mariam, tu as fait une chose monstrueuse!)* Sœur de Haroun, ton père n'était pas un homme de mal et ta mère n'était pas une prostituée)*Elle fit alors un signe vers lui. Ils dirent: (comment parlerions-nous à un bébé au berceau?)* Mais le bébé dit: (Je suis vraiment le serviteur d'Allah. Il m'a donné le Livre et m'a désigné prophète)* Où que je sois, Il m'a rendu béni; et Il m'a recommandé, tant que je vivrai, la prière et l'aumône* et la bonté envers ma mère. Il ne m'a fait ni violent ni malheureux* et que la paix soit sur moi et le jour où je naquis, le jour où je mourrai, et le jour où je serai ressuscité vivant)* Tel est Issa, fils de Mariam: parole de vérité, dont ils doutent"
Sourate Mariam 27-34
Les miracles de notre maître Issa, que la paix et le salut soient sur lui:
 Quant à ses miracles: Allah envoya Issa, que la paix soit sur lui, à un peuple qui se vantait de son habilité en médecine exercée à leur époque. Allah envoya avec lui des miracles surprenants ressemblant à ceux de son peuple seulement par l’aspect mais à un niveau tel que la médecine quoiqu'elle fasse, ne peut atteindre. Parmi ces miracles:
 1- Il insuffle la vie (l’âme) dans l'oiseau et c'est ainsi qu'il devient vivant, avec la permission d’Allah et c'est un miracle qui est au -dessus de la force humaine.
 2- Il passe les mains sur les yeux de l'aveugle qui n'a jamais vu de sa vie et c'est ainsi qu'il est guéri, avec la permission d’Allah.
 3- Il passe les mains sur le lépreux et il le guérit, avec la permission d’Allah. La lèpre est une des maladies incurables dans la médecine.
 4- Il ressuscite les morts, avec la permission d’Allah. Certains disent que c'est avec l'appel et d'autres disent que c'est avec le souffle.
 5- Il informe les gens de ce qu'ils mangent et de ce qu'ils épargnent chez eux et c'est une sorte de connaissance des choses voilées et lointaines et même la science dans toute sa puissance ne peut connaître ce qui est voilé.
 6- Il fut délivré grâce à Allah du peuple d'Israël quand ils voulaient le tuer en lui faisant ressembler l'homme qui l’a dénoncé et en faisant élever vers Lui Issa (SPL):
"Or ils ne l'ont ni tué ni crucifié, mais ce n'était qu'un faux semblant"
Sourate Annissa 157
"Et ils ne l'ont certainement pas tué* mais Allah l'a élevé vers Lui"
Sourate Annissa 157-158
 6- Les apôtres ont demandé à notre maître Issa, que la paix soit sur lui, de faire descendre sur eux du ciel une table servie pour qu'ils en mangent, que leurs cœurs se rassurent et que leur foi se renforce. Ainsi, Issa a demandé à son Seigneur de faire descendre sur eux la table servie qu'ils avaient demandée, c'était un grand miracle pour lui.
Il faut que la croyance du musulman doit être selon le Livre et la Sunna:
 Pour l’occasion, n'acceptez rien de moi sans une preuve et je répète toujours ces mots: "si tu rapportes une parole, que ce soit la vraie et si tu innoves une parole, que ce soit avec une preuve". La vérité est liée à la croyance et elle est le fondement de ton avenir et de ton bonheur. N'accepte rien de moi ou d'autrui sans une preuve qui doit être d’un texte authentique. Le Saint Coran et la Sunna juste et purifiée racontée de manière verbale ou significative: ce sont des textes authentiques et catégoriques. Ou il peut y avoir une preuve logique qui doit correspondre à la preuve transmise parce que la religion se consolide avec la transmission et non avec la raison seule. Quelqu'un te dit: ma raison me dicte que la prière n'est pas nécessaire.  Cette pensée est inconcevable, qui es-tu? C'est la religion et c'est la loi islamique. Donc, tu ne dois rien accepter des gens sans une preuve absolue et authentique et aussi qu’elle soit transmise et logique parce que le dogme est très dangereux.
 Ces vérités sont des croyances qui doivent être nécessairement apprises et quiconque les conteste est un mécréant. Un des grands imams a dit: "ce qui nous vient du propriétaire de cette coupole verte, on parle ici de Mohammad, paix et salut sur lui, est accepté les bras ouverts et ce qui nous vient d'autrui, nous sommes des hommes pareils à eux". D’autres ont dit: "on peut prendre ou refuser les dires de chaque personne sauf le propriétaire de cette coupole verte". Libère ta raison, tu dois comprendre les choses méthodiquement. Chaque idée a besoin d'une preuve, d'un verset coranique et qu’elle soit catégorique dans la confirmation et dans l’indication, comment? Notre Seigneur, exalté soit-Il, a dit:
"Ô vous qui croyez! On vous a prescrit le jeûne islamique comme on l'a prescrit à ceux d'avant vous, afin que vous soyez des pieux"
Sourate AL Bakara 183
 C'est le Coran, il est catégorique dans la confirmation mais l'obligation du jeûne est tirée de ce verset avec une preuve formelle. Mais quand notre Seigneur, gloire à Lui, dit:
"Et des fruits de leur choix* et de toute chair d'oiseau qu'ils désireront"
Sourate AL Waki'a 20-21
 Est-ce que tu peux accuser quelqu'un de mécréance s'il a pris le repas avant les fruits? C'est vrai que c'est un verset coranique mais cette indication est problématique, on peut parfois comprendre qu'il est préférable de prendre les fruits avant le repas. Est-ce qu'il y a une indication certaine à ce propos? Non et pour cette raison l'homme mécroie lorsqu'il rejette l’indication catégorique.
Les miracles cités dans la sourate AL Mayda (la table servie) au sujet de notre maître Issa:
 Dans la sourate AL Mayda, tous ces miracles sont réunis dans six versets; Allah, exalté soit-Il, a dit:
Allah dit: « Ô Issa, fils de Mariam! Rappelle-toi Mes bienfaits à ton égard et à l’égard de ta mère. Je t’ai fortifié par l’Esprit de sainteté. Dès le berceau, tu parlais aux hommes comme un vieillard »
Je t’ai enseigné le Livre, la Sagesse, La Tora et l’Evangile. Tu crées, d’argile, une forme d’oiseau –avec Ma permission- tu souffles en elle, et elle est: oiseau, -avec Ma permission- tu guéris l’aveugle-né et le lépreux, –avec Ma permission- tu ressuscites les morts, -avec Ma permission- J’ai éloigné de toi les fils d’Israël. Quand tu es venu à eux avec des preuves irréfutables, ceux d’entre eux qui étaient incrédules, dirent: « Ce n’est évidemment que de la magie! »
J’ai révélé aux Apôtres: « Croyez en Moi et en Mon prophète ». Ils dirent: « Nous croyons! Atteste que nous sommes soumis » Les Apôtres dirent: « Ô Issa, fils de Mariam! Ton Seigneur peut-il, du ciel, faire descendre sur nous une Table servie ? » Il dit: « Craignez Allah, si vous êtes croyants! » Ils dirent: « Nous voulons en manger et que nos cœurs soient rassurés; nous voulons être sûrs que tu nous as dit la vérité, et nous trouver parmi les témoins ». Issa, fils de Mariam, dit: « Ô Allah, notre Seigneur! Du ciel, fais descendre sur nous une Table servie! Ce sera pour nous une fête, -pour le premier et pour le dernier d’entre nous- et un Signe venu de Toi. Pourvois-nous des choses nécessaires à la vie ; Tu es le meilleur des dispensateurs de tous les biens »
Allah dit: « Moi, en vérité, je la fais descendre sur vous, et Moi, en vérité, je châtierai d’un châtiment dont je n’ai encore châtié personne dans l’univers celui d’entre vous qui restera incrédule après cela »
Sourate AL Mayda 110-115
 Tous ces miracles qu’Allah a attribués à notre maître Issa, fils de Mariam, sont cités dans ces longs versets de sourate AL Mayda. Si Allah le veut, dans la prochaine leçon, nous parlerons des miracles de notre maître Moussa (Moïse), que le salut et la paix soient sur lui et sur notre prophète et nous évoquerons par la même occasion, les miracles de quelques autres prophètes.

Traduction  : Alaa Abouzrar
Vérification       : Mohammed RACHAD

Juillet
09
2006
Education islamique - Quelques sujets sur l'éducation - Leçons interactives - Leçon (18-28):La solidarité sociale en Islam.

Dernière mise à jour:2014-04-08
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  Gloire à Allah, Maître de la Création . Paix et Salut sur notre guide Mohamed qui croit en la promesse de Dieu, le digne de confiance. Seigneur, nous ne savons que ce que Tu nous as enseigné; Toi le Savant, le Sage. Seigneur, enseigne-nous ce qui nous sera utile ; fais en sorte que ce que Tu nous enseignes nous soit utile et augmente notre savoir. Fais en sorte que la vérité nous apparaisse comme telle et accorde nous les facilités pour la suivre, et fais en sorte que le mensonge nous apparaisse comme tel et accorde nous les facilités pour nous en éloigner. Fais en sorte que nous soyons de ceux qui savent écouter pour suivre le meilleur discours. Par Ta miséricorde, compte-nous parmi Tes hommes bienfaisants.
La sécurité sociale est du devoir des gouvernants:
  Chers frères, avec un nouveau thème social qui doit avoir la priorité dans l’analyse, son titre est la solidarité sociale. Il y a un autre terme appelé la sécurité sociale qui est du devoir des gouvernants, si l'homme est malade, il doit avoir une assurance maladie, s'il ne trouve pas une assurance d’entraide et c'est la mission des gouvernants.  Tandis que le devoir des vrais musulmans est dans la solidarité sociale, et c’est elle qui rend la vie humaine honorable. Tu n'es pas seul dans la communauté musulmane, tous pour un, un pour tous et le point de départ en est la parole d'Allah (Le Tout-Puissant):
((Et avertis les gens qui te sont les plus proches.))
[Sourate: Ach-Chu'arâ': Les Poètes: 214]
Principe du plus proche au plus proche:
 Pourquoi? Parce que les gens les plus proches de toi, la famille, les voisins et les gens de foi méritent plus que les autres tes bienfaits.
 Il y a un point très délicat, puisqu'on on est arrivé au sujet du sermon, commence par celui en qui tu as confiance et qui a confiance en toi, parce qu'il n'y a pas de barrière entre toi et lui. Un petit exemple: tu es sur le chemin de la mosquée, peux-tu arrêter n'importe qui et lui dire: Viens avec moi à la mosquée, il y a une bonne leçon. Il aura peur de toi, mais si cet homme est ton frère, ton fils, ton neveu, ton cousin, la question est différente car il y a une confiance, et il n'y a aucune inquiétude, aucune crainte. Le croyant doit profiter de la relation basée sur la confiance, c’est pour cela qu'Allah (Le Tout-Puissant) donna un ordre au prophète (prière et salut d'Allah sur lui) en ces termes:
((Et avertis les gens qui te sont les plus proches.))
[Sourate: Ach-Chu'arâ': Les Poètes: 214]
 Il y a beaucoup de frères qui ont été guidés au droit chemin d'Allah (Le Tout-Puissant) et après quelques mois, l’un d’eux amènera son frère, quatre mois plus tard, il amènera son deuxième frère, son gendre, puis son neveu.  C’est un homme noble car il est le plus proche des gens, c'est pourquoi chez les légistes la Zakat d'un musulman n’est pas acceptée s’il a des parents nécessiteux, car les proches la méritent plus que les autres. Mais le mot proche comporte trois significations: proche en famille, en pauvreté, et en foi, dans tout projet de distribution de la zakat ou de l'aumône, on commence par les personnes les plus proches de soi, on commence par les plus proches en famille, le plus proche en foi, le voisin, le beau-frère, chaque personne qui est plus proche de toi que les autres: le croyant et chaque fois que la société s'élève, avec elle s’élève la solidarité sociale.
Les bases de la solidarité sociale:
1 - La base du voisinage:
 Chers frères, la solidarité sociale chez nous est fondée sur les liens de parenté et sur le lieu de vie, et les nombreux hadiths de notre prophète (prière et salut d'Allah sur lui) sur les droits du voisin font la fierté de l’Islam.
((L’Ange Jibril -Gabriel- (que le salut d'Allah soit sur lui) n'a cessé de me faire des recommandations au sujet du voisin, au point que j'ai cru qu'il allait l'imposer comme héritier.))
((Savez-vous ce qu'est le droit du voisin? Lorsqu’il demande un conseil, il faut le lui donner en étant sincère, lorsqu'il te demande de l'aide, il faut l'aider, s’il te demande un prêt, accorde-le-lui, rends-lui visite quand il est malade, quand il meurt, suis son cortège funéraire, s’il est dans un moment de bonheur, félicite-le s’il lui arrive un bien, console-le s’il est victime d’un malheur, n’élève pas sans sa permission ton édifice de manière à l’empêcher de respirer l’air frais, si tu achètes des fruits, offre-lui une partie, si tu ne peux pas le faire, apporte-les secrètement, ne fais pas sortir ton enfant portant de fruits en vue de son fils, et ne l’indispose pas avec l’odeur attirante de ta cuisson, à moins de lui en offrir une partie.))
 Il y a une solidarité et une entraide fondées sur le lieu de vie, et les hadiths dans lesquels le prophète (prière et salut d'Allah sur lui) a recommandé aux voisins sont trop nombreux et ceux pour les voisins sont aussi trop nombreux.
2 - La base de parenté:
 Les hadiths dans lesquels le Prophète (prière et salut d'Allah sur lui) a recommandé au sujet des proches sont nombreux, de sorte que le Prophète (prière et salut d'Allah sur lui) montre que si une personne donne de l’argent en aumône ou l’argent de sa zakat à ses proches, il aura deux récompenses, celle de l'aumône et celle du lien de parenté. Il résulte que la solidarité en Islam est fondée sur une assise géographique et sur une assise de parenté. Il n’existe aucun être humain sans parents ou sans voisins.

Types de solidarité sociale:
1 – La solidarité financière:
 Chers frères, il y a plusieurs sortes de solidarité: financière et morale et on inclut en première place dans la solidarité morale: le conseil, l’orientation, l'éducation, et l'appel à adorer Allah.
 J'ai entendu dire qu'une des familles connues à Damas a créé une association qui a de nombreux objectifs, le premier qu'elle a mis en place, une société commerciale dont le capital est payé par les membres de cette famille.  Des gestionnaires et des spécialistes veillent à ce que le gain de cette société soit distribué aux membres de cette famille dispersée à Damas. Sa mission est de marier leurs jeunes hommes, et de leur assurer une formation universitaire avec le profit de cette société et pour les membres de cette famille seulement. Bien sûr, il y a des familles dont les membres sont nombreux, une famille au sens large, chaque personne qui appartient à cette famille a un droit dans cette société, les riches paient le capital et les pauvres en profitent.
 Chers frères, l’entraide est la religion, l’entraide est la civilisation et nous ne nous élevons devant Allah qu’à travers elle. L'association de bienfaisance de cette famille a des objectifs éducatifs, de temps en temps, elle organise des séminaires et des conférences pour ses membres, en recevant certains ulémas, moi aussi, je suis invité à cette association, et j'ai donné plusieurs conférences. Dans cette association, il y a des comités sociaux qui examinent les conditions de ces familles comme le statut social, l'état économique, le niveau éducatif, le statut religieux. On examine le cas de chaque famille: L’état social: a-t-elle besoin d'aide de la société? L’état éducatif: y a-t-il des enfants qui ont quitté les cycles éducatifs et les convaincre de reprendre le chemin de l’école? Y a-t-il des jeunes qui ne peuvent se payer les dépenses d’une université privée faute de ne pas être accepté dans une université publique? Il y a des associations qui paient leurs bourses d’étude.
 Chers frères, qui nous prive de faire cela? C'est en notre pouvoir, et Allah (Le Tout-Puissant) ne nous fait pas assumer plus que nous pouvons, c’est dans le pouvoir de chaque être humain, et Allah (Le Tout-Puissant) montre cela dans ce verset décisif en disant:
((Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression.))
[Sourate: Al-Mâ-‘idah: La Table Servie: 2]
 Si chacun pense de quelle manière il pourrait aider ses parents ou ses voisins ou ses collègues ou ses amis ou des gens proches de lui, avec de l'argent ou avec du savoir, la vie serait meilleure.
 Par exemple: un médecin qui a le diplôme le plus distingué d'un pays lointain, son diplôme est très rare. Si c’est un homme ordinaire, sa principale préoccupation serait d’amasser la plus grande richesse et si sa foi est forte, sa principale préoccupation serait de faire partager avec les autres médecins son savoir pour qu’il puisse être accessible à la plupart d’entre eux.

 Par Allah, c'est une chose réelle, plusieurs médecins venus de pays lointains avec de grands diplômes, pensent aller aux autres provinces pour donner des conférences dans leur spécialité à leurs collègues, et ils transfèrent les cas difficiles des provinces à Damas pour les traiter gratuitement. Quand tu décides volontairement d'être au service des autres, tu seras grand aux Yeux d’Allah, et quand tu oublies ta propre personne, tes intérêts, tes soucis personnels au profit des autres gens, tu seras grand aux Yeux d’Allah, car Allah (Le Tout-Puissant) dit:
((Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression.))
[Sourate: Al-Mâ-‘idah: La Table Servie: 2]
2 - L'emploi des jeunes chômeurs:
 Parfois, tu as un poste libre dans la société, demande parmi les croyants: y a-t-il quelqu'un sans emploi? Y a-t-il quelqu'un qui chôme? Si on pense aux problèmes, on commence par le travail car le plus grand problème qu’affrontent les communautés en voie de développement, c'est le chômage, il est de deux types: un chômage réel et un chômage déguisé. Celui qui touche cinq mille comme salaire, n'a pas de travail, parce que son revenu ne lui suffit pas, c'est un chômeur déguisé. Et comme il est sous payé, pour se faire de l'argent, cet homme le recherche par des moyens illégaux. Tandis que celui qui n’exerce aucun travail est considéré comme un fardeau pour la société. Il serait souhaitable que chacun au sein de sa famille ou de son entourage lui vienne en aide pour lui assurer un travail.

 Une fois, un frère dont je ne commente pas les paroles maintenant, m’a dit: J'ai de l'argent qui me suffit à moi, à mes fils et à mes petits-fils, et je n'ai pas besoin de travailler. Il a une usine avec quatre-vingts ouvriers, il y avait des difficultés dans la fourniture des matières premières, et de nombreuses autres difficultés. Il vient demander mon avis pour la fermeture de son usine. Il m'a dit textuellement: je ne gagne rien, les profits égalent les dépenses, je n'ai pas envie de faire un grand effort sans contrepartie. Je lui ai répondu: et ces quatre-vingt ouvriers, tu couvres les dépenses de leurs maisons, ils prennent ce qui répond à leurs besoins de tous les jours et c'est grâce à toi. Je lui ai dit: crois-moi si tu laisses ton usine ouverte et que tu ne gagnes pas un sou, tu seras le grand gagnant, car tu coopères aux dépenses de quatre-vingt maisons. Maintenant, sans m’apercevoir, l’entrepreneur a une grande place pour moi, il a mille ouvriers, huit cents ouvriers, ou milles deux cents ouvriers, il contribue aux dépenses de mille deux cents maisons, c'est pourquoi quand tu penses aux autres, que tu sors de ton cocon et que tu cherches à servir les créatures, tu es beaucoup plus proche d’Allah.
Dans l'islam, l’entraide est une obligation:
 Chers frères, l'idée précise est que l’entraide est obligatoire dans l'Islam, chaque ordre imposé dans le Coran doit être suivi, le Saint Coran te dit:
((Entraidez-vous))
[Sourate: Al-Mâ-‘idah: La Table Servie: 2]
 A cette occasion, je vous disais toujours: l'homme a une nature et un devoir: la nature est sa propriété alors que le devoir est le fait d’ordonner et d’interdire. La nature est toujours en contradiction avec le devoir mais son prix en est le paradis.
 Comme des exemples que je cite toujours, la nature t’incite à prendre l'argent et le devoir te pousse à le dépenser, la nature t’incite à rester endormi et le devoir te pousse à te réveiller, la nature t’incite à scandaliser les gens et le devoir te pousse à garder le silence, la nature t’incite à contempler la beauté des femmes et le devoir te pousse à baisser les yeux. Cette contradiction entre la nature humaine et le devoir humain a un prix: le Paradis. La nature est une chose individuelle alors que le devoir est une chose collective. Si tu retournes à ta nature, il faut que tu vives seul, que tu profites seul de la vie et que tu aies un revenu pour toi seul, mais lorsque tu coopères avec les autres, tu quitteras ta nature au profit du commandement d'Allah (Le Tout-Puissant) parce qu’Allah nous ordonne de coopérer avec les autres, en nous disant:
((Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression.))
[Sourate: Al-Mâ-‘idah: La Table Servie: 2]
 Il y a une autre chose, chers frères, qui j'espère sera claire pour vous: tu peux être riche et bienfaiteur en payant ta Zakat légale et plus. A ce propos, qui vous dit que le croyant est chargé de payer seule sa Zakat légale, s'est trompé, qui vous a dit ceci? Allah (Le Tout-Puissant) dit:
((La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, de donner de son bien, quelqu’amour qu’on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l’aide et pour délier les jougs, d’accomplir la Salât et d’acquitter la Zakat.))
[Sourate: Al-Baqara: La Vache: 177]
 Donner la Zakat est une chose et donner l'aumône en est une autre ; donner la Zakat est un devoir alors que l'aumône est une charité qui est un signe de ton amour pour Allah (Le Tout-Haut). Lorsque nous comprenons bien cette grande religion qui vient du Coran et de la Sounna, nous ne la verrons pas comme des rituels religieux, mais comme un mode de vie accompli.
La vérité des liens de parenté:
 Chers frères, l’entraide commence toujours par l’entraide financière, et les hadiths qui parlent des liens de parenté sont environ une trentaine. Un des cultes d'adoration les plus importants en Islam est celui des liens de parenté, n'est-ce pas ainsi? Ce culte commence par un contact: en début un appel téléphonique, puis poursuivre ce culte par une visite afin d’examiner les conditions de nos proches ; éducatives, scientifiques, religieuses, et sociales, puis on peut assurer une assistance financière aux nécessiteux, une orientation sociale s'ils ont un vice ou des querelles, une éducation s'ils sont ignorants, ou une bonne instruction s'ils sont faibles. Et on suit les conditions de cette famille pour tous ses besoins puis finir par rapprocher son proche d'Allah, c'est le véritable sens des liens de parenté. Mais les gens les ont vidés de leur contenu, en les rendant une simple visite pendant la fête, avec l’espoir de ne pas le trouver dans la maison pour laisser une carte, et l’affaire est close. Ce merveilleux culte social est métamorphosé par l’homme qui s’est contenté de poser une carte à la maison d’une année à l'autre, alors qu’Allah (Le Tout-Puissant) dit:
((Et abaisse ton aile pour les croyants.))
[Sourate: Al-Hijr: 88]
 La sécurité sociale est la mission des gouvernants alors que la solidarité sociale est la mission des croyants, cette dernière est basée sur le lieu de vie, sur la parenté, et sur le voisinage comme un collègue au travail, un voisin de quartier, un ami lors d'occasions spéciales, sans oublier l’ami dans la foi qui a la première place dans cette relation.
 Donc, chers frères, nous rendons la solidarité sociale des cris financiers, une aide, l’achat d'une maison, l’assurance d’une machine, l'apprentissage d'un métier. Que comprenez-vous des paroles du seigneur Omar ?: "Si vous donnez, enrichissez" il ne faut pas comprendre par mes paroles que tu dois donner à quelqu'un cent millions, mais lui assurer les moyens pour être riche, un métier ou un emploi.
 Par Allah, il y a un travail auquel je participe, si Allah le veut. Un homme a donné sa maison à une Association de Réhabilitation de l'artisanat pour les filles pauvres, elles y apprennent la couture de haut niveau. Si une fille réussit dans plusieurs sessions de formation, l'association lui fournit une machine à coudre et des tissus pour les vêtements, puis elle vend ces vêtements au profit de cette jeune fille. D’habitude, la pauvre fille tend souvent la main aux bienfaiteurs comme mendiante, nous avons fait d’elle une productrice, elle était mendiante, elle est devenue productrice, elle prenait la Zakat, elle la paie maintenant. La vision néfaste est que la Zakat est donnée aux gens pauvres qui meurent de faim, non et non, cette manière leur apprend la paresse et tue leur amour-propre.  Ils s'arrêtent dans une longue file pour avoir une insignifiante somme, ce n'est pas l’objectif, l'objectif est de le qualifier pour travailler, c'est pourquoi dans certaines sociétés occidentales, on ne donne de l'argent à un pauvre que s’il travaille, notez bien, pas d'argent pour les pauvres sans travail. Ce pauvre ne prend ni aumône ni zakat mais il prend un salaire dignement et la tête haute sans avoir le sentiment d'être humilié. Quand tu lui donnes de l'argent en échange du travail, tu renforces sa dignité et sa fierté et il prend cet argent sans honte, parce que c’est le fruit de son travail. Si seulement on payait les gens en échange du travail effectué, on réaliserait du progrès et de la prospérité.
 Donc, chers frères, le thème de la solidarité sociale est un sujet très grave, et chacun de nous peut y participer selon ses moyens.

Invitation à des mesures pratiques pour la Solidarité sociale:
 Je vous invite maintenant à des mesures pratiques, nous nous sommes contentés de parler, les mots seuls n’ont aucune valeur. Tu pourrais voir dix personnes créer une association, chacun verse mille livres par mois, ce qui fera dix mille livres tous les mois pour l’un d’eux afin de résoudre ses problèmes. Il voulait acheter quelque chose à crédit avec un taux usurier mais avec cette mesure, il pourrait le faire avec un prêt sain, plutôt qu’avec un prêt usurier. Nous avons donné cet argent ce mois à une personne qui a acheté une machine au comptant et sans intérêts. Donc, le moindre niveau d’entraide est la question de l'Association qui est très répandue à Damas, louange à Allah, c'est un type de coopération, et il y a aussi la coopération culturelle dans la famille.
 Il y a une personne forte en mathématiques, elle réunit les élèves de neuvième avant l'examen pour leur donner une leçon de mathématiques par semaine, donner des cours particuliers est une coopération. Et si on trouve un emploi vacant, on cherche dans les proches, dans la famille, ou les frères à la mosquée qui comblera cette lacune.
 Parfois, une université cherche un imam pour sa mosquée, et il se trouve qu’un jeune homme qui a le baccalauréat veut s’inscrire à la Faculté de médecine. En étant nommé imam à cette université, il a été exempté de payer les frais qui sont hors de sa portée. Quand tu penses aux autres, cela est enregistré par ton ange gardien, alors que les choses sans planification, sans coopération, chaque être humain vit pour lui-même, vit ses propres ennuis, ses propres soucis, ses propres désirs, parfois sans se préoccuper de personne, cet homme n'est pas proche d'Allah. Louange à Allah, les œuvres de charité et les permissions de créer des associations sont très faciles à avoir chez nous.
 J'ai entendu qu’il y a plus de deux ans, il y avait dans notre pays plus de deux cents quarante associations alors qu’aujourd'hui elles sont mille quatre cents. Une fois, j'ai été invité à une association de bienfaisance avec les élites du pays, l'un d'eux est recteur d’université, il a fait don de cinq bourses d'études chaque année aux enfants de ce village, et le représentant d'un hôpital a promis de traiter un certain nombre de patients de ce village, un travail d’entraide magnifique. Par Allah, parfois l'œil larmoie en regardant l'hôpital, l'université, les bienfaiteurs, et les ulémas faire des dons, c'est cela l’entraide, et nos vies sont basées sur elle et le verset est très clair:
((Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression.))
[Sourate: Al-Mâ-‘idah: La Table Servie: 2]
 Ce verset est un principe dans la religion, chaque homme coopère avec son frère selon son degré d’obéissance à Allah, et chaque homme se dispute avec son frère selon son degré de désobéissance à Allah. Notre maître Abou Bakr a dit à notre maître Omar: « tendez votre main pour que je vous accorde ma soumission, Omar a dit: Qu'Allah ne plaise !!! Quelle terre me portera et quel ciel m'abritera si je suis un émir parmi des gens où se trouve Abou Bakr, il a dit: ô Omar, tu es plus fort que moi, il a dit: Tu es meilleur que moi, alors Omar dit: joignons ma force à ta vertu et coopérons.»

L’entraide est la civilisation:
 Chers frères, l’entraide, la coopération et la solidarité font partie de la civilisation. Tu es une personne très noble de vivre pour l'ensemble des gens, de te préoccuper de leurs soucis, de leur faire don de ton argent, de ton temps, de tes connaissances et de ton expérience, c’est ceci la vrai noblesse. Il faut que chez nous l’entraide prenne la place de la concurrence déloyale. Malheureusement, nos ennemis à l'Ouest s’entraident à un degré étonnant, bien mieux, leurs enfants sont éduqués à l’entraide, même les jeux de leurs petits sont basés sur la coopération. Il n’y a pas de jeu individuel, tous les jeux sont collectifs pour qu’ils s’habituent à l’entraide et qu’elle coule dans leur sang.  Je vois que ceux qui excellent sur terre et possèdent le monde ont élevé leurs enfants à coopérer depuis des centaines d’années comme si dans leur sang il y a un globule blanc, un globule rouge et un globule de coopération, alors que nous, notre sang est composé d’un globule blanc, d’un globule rouge et d’un globule de concurrence déloyale. Dans le pays sans foi, la rivalité règne entre ses membres, les uns cherchent à nuire aux autres à tous les niveaux: dans l'entreprise, dans l'établissement, dans la direction. La notion d’esprit d’équipe est inexistante chez nous, l’entraide aussi. Et ceci est une des valeurs de l’Islam et de sa morale. Tu as un collègue au travail qui a commis une faute et tu te dépêches d’aller au directeur général et tu lui dis: « Celui-là ne comprend rien, il a commis une faute grave ». Mais si tu es croyant, tu vas vers lui pour l’avertir qu’il a fait une faute, c’est la manière à faire dans ce cas selon l’Islam. Allah te récompensera et tu es à cet instant le plus grand croyant.
 Non, on ne parle pas avec lui, on ne le conseille pas, on parle directement au directeur qui l’expulse. Les trois quarts des employés se comportent de cette façon dans les entreprises, les directions, les institutions, les sociétés…Chacun veut briser l’autre, c’est un signe flagrant d’ignorance. Mais dans la communauté des croyants, on va vers lui pour lui dire: ceci est une faute, c’est ainsi qu’on doit procéder et le mieux et le plus sage, c’est de le faire entre vous deux.
 D’après ce que j'ai vu du nombre élevé des conflits dans les entreprises, dans les compagnies, dans les institutions, dans les directions, dans les familles: dans chaque projet on trouve de la concurrence déloyale, chacun attend le faux pas de l'autre et lorsqu’il le voit, il fait tout pour le rapporter aux responsables pour scandaliser et briser cet homme. C'est pourquoi, je demande à Allah pour moi et pour vous la réussite, le succès et aussi l’entraide, entraidez-vous. C’est grâce à l’entraide qu’Allah serait satisfait de nous tous et puisse Allah nous combler de son indulgence grâce à l’entraide.
Traduction  : Fatima Abdul Rahman ALKHATIB
Vérification       : RACHAD Mohammad

Mars
03
1996
Hadith-Explication du Hadith-Al-Ahmadi Mosquée-Leçon(06-119)::La cohésion de la famille- quels sont les bases et piliers qui garantissent la cohésion de la famille musulmane et quels sont les facteurs causant sa faiblesse ?

Dernière mise à jour:2014-03-28
Voir:219
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  Gloire à Allah, Maître de la Création . Paix et Salut sur notre guide Mohamed qui croit en la promesse de Dieu, le digne de confiance. Seigneur, nous ne savons que ce que Tu nous as enseigné; Toi le Savant, le Sage. Seigneur, enseigne-nous ce qui nous sera utile ; fais en sorte que ce que Tu nous enseignes nous soit utile et augmente notre savoir. Fais en sorte que la vérité nous apparaisse comme telle et accorde nous les facilités pour la suivre, et fais en sorte que le mensonge nous apparaisse comme tel et accorde nous les facilités pour nous en éloigner. Fais en sorte que nous soyons de ceux qui savent écouter pour suivre le meilleur discours. Par Ta miséricorde, compte-nous parmi Tes hommes bienfaisants.
La cohésion de la famille est conforme à la foi:
  Chers frères, la cohésion entre les membres de la famille est strictement conforme à la foi et ainsi, plus la foi augmente, plus la famille est liée entre elle…
Il est rapporté dans les livres de hadiths authentiques de nombreux hadiths qui font mention de ce phénomène. La désintégration de la famille est synonyme de la faiblesse de la foi et la cohésion est la preuve de sa cohésion. Plus on aime nos enfants, plus notre foi augmente et moins on les aime et on est motivé par nos intérêts, plus la foi s’affaiblit.







Le concept de la miséricorde:
 Boukhari rapporte d’après Abû Hurayra que le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit:
((Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) embrassa al-Husayn ibn ‘Ali alors qu’al-Aqra’ ibn Hâbis était avec lui. Ce dernier dit alors: « J’ai dix enfants et je n’ai jamais embrassé l’un d’entre eux. » et au Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) de répondre: « Allah ne lui fera pas miséricorde à celui qui ne fait pas miséricorde (aux autres).))
 L’enfant a besoin de l’affection de sa mère et de son père plus qu’il n’a besoin du lait de sa mère. Quand il rentre chez lui et voit la gentillesse, la compassion, l’amour et ses besoins satisfaits, il reste attaché à son foyer, mais s’il voit la sévérité, la négligence, il s’attache plus à ses amis, s’imprègnent d’eux et parfois, il s’égare du droit chemin.
 Mes frères, le foyer doit être un paradis. Non pas sur un plan matériel, il se peut qu’il soit un petit foyer, mais l’idée du paradis est dans le sens social. Le noble prophète embrassait al-Hasan ibn ‘Ali alors qu’al-Aqra’ ibn Hâbis était avec lui. Ce dernier dit alors:
(( ‘J’ai dix enfants et je n’ai jamais embrassé l’un d’entre eux.’ et au Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) de répondre: « Allah ne lui fera pas miséricorde à celui qui ne fait pas miséricorde (aux autres). »))
 Et dans le hadith qudsy on trouve:
((Si vous voulez Ma Miséricorde, faites preuve de miséricorde envers Mes créatures.))
 Et les premiers à mériter notre miséricorde sont nos enfants ; ce qui signifie que le musulmans vit pour ses enfants, uniquement pour eux.
 ‘Umar ibn Abdel-‘Azîz, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit:
((La femme pieuse, Khawla bint al-Hâkim a dit: « Un jour, le prophète sortit en portant entre ses bras l’un des enfants de sa fille et disait: ‘Vous êtes ceux qui les rendent avares et lâches.’ »))
(Al-Termidhi dans ses sunans)
 Avant d’avoir des enfants, l’homme dépense d’une manière chaotique et commet des erreurs, mais quand il a des enfants, il vit pour eux, il contrôle ses dépenses, et il se peut qu’il contrôle aussi ses comportements, et le contrôle des dépenses est une preuve qu’il a des enfants et qu’il a leurs intérêts à cœur.
 Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit:
((Vous êtes ceux qui les rendent avares, lâches et ignorants.))
(Al-Termidhi dans ses sunans)
 Parfois l’homme néglige de se rendre à un cercle de savoir en raison de son travail, de son commerce, de l’éducation de ses enfants. C’est pourquoi le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) nous a enseigné la manière de prendre soin de nos enfants et comment devons-nous leur octroyer notre amour et clémence.
 Notre maître al-Siddîq, entra chez sa fille 'A'icha alors qu’elle avait de la fièvre et quand elle le vit, il embrassa sa joue et dit:
((Comment te sens-tu ma fillette ?))
 Je vous confirme encore une fois que plus la foi augmente, plus les sentiments et émotions sont exacerbés et plus le foyer devient un paradis.
 Chaque parent peut transformer son foyer en un paradis, par sa gentillesse, son affection, la manière de cajoler ses enfants, le soin qu’il leur apporte, par la nourriture qu’il leur fournit, leur boisson, vêtements et études. Le parent doit vivre pour ses enfants, car ils sont sa subvention vers Allah, exalté soit-Il.
 La parenté exemplaire conduit au paradis. Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit:
((Au cours d’un voyage, le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) fit une halte et un homme se dirigea vers un nid et prit les œufs d’un passereau (espèce d’oiseau à tête rouge) et la mère vint à nous en battant des ailes pour les protéger. Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) demanda alors: ‘Qui a donc causé de la peine à cet oiseau en le privant de ses petits ?’ un homme dit: ‘J’ai pris un œuf.’ Alors le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) lui dit: ‘Rends-le lui par miséricorde envers elle !’))
 Ce qui signifie, qu’il n’avait pas accepté qu’un oiseau ait de la peine en raison de la perte de ses œufs.
((‘Rends-le lui par miséricorde envers elle !’))
 Je pourrais dire que le niveau de miséricorde dans ton cœur est équivalente au niveau de ton attachement à Allah, exalté soit-Il, plus ta relation avec Lui est grande, plus la miséricorde dans ton cœur augmente.
((« Allah ne lui fera pas miséricorde à celui qui ne fait pas miséricorde (aux autres). Et si vous voulez Ma Miséricorde, faites preuve de miséricorde envers Mes créatures. »))
 Allah, exalté soit-Il, n’a pas dit: faites miséricorde aux hommes parmi mes créatures. Il s’agit là d’un passereau qui a des œufs et quand il était peiné par la perte de ses œufs, il se mit à voler au-dessus de la tête du prophète et de ses compagnons.
 Alors le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit:
((‘Qui a donc causé de la peine à cet oiseau en le privant de ses petits ?’ un homme dit: ‘J’ai pris un œuf.’ Alors le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) lui dit: ‘Rends-le lui par miséricorde envers elle !’))
 Car la famille est le pilier de la société…
 Si par exemple, une famille a un revenu faible, mais où l’amour règne entre ses membres. Cet amour est plus important ; il se peut que cette famille ne mange que la nourriture la plus vile, les aliments les moins chers, habite dans la plus petite des maisons, ayant les meubles les plus dures, mais l’amour et la miséricorde règnent entre ses membres. Il n’y a pas plus beau qu’une faille attachée, il n’y a pas plus beau que de voir les enfants entourant leurs parents et prendre soin d’eux une fois ils avancent dans l’âge.
 Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) passa près d’une groupe de ses compagnons qui marchaient et qui rencontrèrent un enfant dans la rie. Quand sa mère vit le groupe d’hommes, elle prit peur que son enfant ne soit blessé, elle se mit alors à se précipiter vers lui en disant:
((Mon fils, mon fils, et le prit dans ses bras. Les Compagnons dirent: 'Ô Messager d’Allah, cette femme n’aurait pas jeté son fils dans le feu'.))
 Ils avaient vu sa crainte et son empressement à prendre son enfant. Elle l’enleva du chemin, de peur que quelqu’un ne le piétine.
((Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) répondit: ‘Non, par Allah, Allah, Exalté soit-Il, Allah ne jette pas son bien-aimé dans le Feu'))
 Dans une autre narration, il est rapporté que le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) était en compagnie de ses compagnons et ils virent une mère en train d’enfourner du pain et à chaque fois qu’elle mettait un pain dans le four, elle embrassait son enfant, alors le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) dit:
((Cette femme jetterait-elle son fils dans le feu ? ils répondirent: ‘par Allah ! Non.’ Alors il leur dit: ‘Par Celui qui détient l’âme de Mohammed entre Sa main, Allah est plus Miséricordieux envers Ses serviteurs que ne l’est cette mère envers son enfant.’))
 On dit: Allah fait ce qu’Il veut ; on peut Lui obéir durant toute notre vie, et passer toute notre vie à le faire et Il t’envoie en enfer. Il est libre de faire ce qu’Il veut, mais le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) n’a pas dit cela. Il a dit:
((Cette femme ne jetterait son fils dans le feu et Allah, Exalté soit-Il, Allah ne jette pas son bien-aimé dans le Feu.))
 Une femme, Um Hâritha vint voir le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) après la mort de Hâritha en martyr le jour de la bataille de Badr touché par une flèche et dit:
((« Ô Messager d’Allah, tu sais à quel point j'aime Hâritha. S'il est au Paradis, je ferai preuve de patience en espérant la récompense d'Allah. Sinon, que puis-je faire? »))
 S’il est au Paradis, je me tais et sinon, je me tuerai…
((«Malheur à toi! répondit-il, Aurais-tu perdu la raison. N'y aurait-il qu'un seul Paradis?! Il y a plutôt plusieurs Jardins au Paradis, et ton fils est destiné au Jardin d'Al-Firdaws.»))
 Non pas un seul Jardin, mais plusieurs Jardins au Paradis et il est dans le Firdaws. C ceci pour vous rappeler la miséricorde de la mère envers son enfant.
La désintégration de la famille trouve son origine dans la dureté de la mère:
 Il existe des mères qui sont trop dure, alors l’enfant s’attache plus à ses amis, il veille tard avec eux, rentre très tard chez lui, car son foyer est ennuyeux, tel une tombe. Il n’y existe ni bonté ni miséricorde ; il n’y trouve ni nourriture, ni vêtement ; mais si l’on transforme le foyer en paradis l’enfant s’y attache, quand e père et la mère font preuve de sagesse.
 Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) dit:
((Il n’y a pas de cadeau que le père peut donner à son fils, meilleur que les bonnes manières.))
(Al-Hâkim dans son Mustadrak)
 C’est-à-dire que le plus grand don que l’on puisse faire à l’enfant est de l’éduquer obéissant à Allah, exalté soit-Il, et d’acquérir les bonnes vertus.
 Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit:
((Un homme venait souvent voir le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) en compagnie de son fils, le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) lui demanda alors: ‘l’aimes-tu ?’ ‘Oui, répondit l’homme, Puisse Allah t’aimer comme je l’aime.’ (un amour légitime) Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) ne le voyant plus s’enquit de ses nouvelles et on lui dit: ‘Ô Messsager d’Allah, son fils est mort.’ Alors le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) dit à son père: ‘Ne préfères-tu pas que tu viennes devant l’une des portes du Paradis et tu le trouves en train de t’attendre ?’ Un homme demanda alors: ‘Cela est particulier à untel ou est-ce pour nous tous ?’ ‘Pour vous tous.’ Répondit le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam).))
(Imâm Ahmed)
 Ce qui signifie: lorsque quelqu’un perd un enfant en bas âge, cela lui est insupportable. L’enfant vit ses plus belles années, beau, ayant de bonnes manières, affectueux, innocent et pur. Quand l’enfant est petit, il est très aimé par ses parents et s’il meurt en cet âge, il s’agit pour eux d’un malheur insurmontable.
 Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a donc indiqué que celui qui perd un enfant en bas âge peut pénétrer par n’importe quelle porte du Paradis il désire et il y verra son fils en train de l’y attendre.
 Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit:
((« Il existe des serviteurs auxquels Allah ne parlera pas le jour de la Résurrection, ne les purifiera pas et ne regardera pas. » « Qui sont-ils Ô Messager d’Allah » Demandèrent-ils. «Celui qui renie ses parents et les abandonnes. »))
 Qu’il soit enfant, jeune ou fils… ce qui signifie celui qui a quitté ses parents et traite son père de vieil archaïque, qui ne comprend pas ; celui qui méprise son père, les renie. En plus de l’homme qui a reçu tant de grâces de la part de ses gens mais qui les renie et les abandonne.
 Un homme qui renie ses parents et un homme qui renie son peuple qui étaient bienfaisants envers lui et se sont montrés généreux envers lui et il le leur rend en étant vil. Allah, exalté soit-Il, n’adressera pas la parole au jour de la Résurrection à de tels hommes, ne les purifiera pas et ils auront un vil châtiment.
 Un homme qui renie ses parents alors qu’ils sont la raison de son existence ; si le père était égaré on comprendrait, mais on doit se montrer bienveillant envers eux, à leur service, bons envers eux et nous comporter avec eux selon les situations.
 Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) dit:
((Celui qui a trois filles, fait preuve de patience avec elles, les nourrit, les abreuve et les habille selon ses moyens, elles seront pour lui un bouclier contre le Feu le jour de la Résurrection.))
 Il existe des foyers sans filles, alors il est extraordinaire quand on a des filles de prendre soin d’elles, de les nourrir, les abreuver, les habiller, les éduquer et les guider vers les chemin d’Allah, et de les marier à des jeunes croyants, votre mission est finie ; ces filles seront un bouclier contre de feu de l’Enfer.
 Al-Hasayn et al-Husayn vinrent voir le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam), il les prit dans ses bras et dit:
((L’enfant est une cause de de lâcheté et d’avarice pour ses parents.))
(Al-Hâkim ; Mustadrak)
 Quelles paroles du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam)…
 Chers frères, on trouve un homme qui dépense beaucoup, qui change d’esprit quand il se marie et a des enfants. Il change et ne fréquente plus les restaurants comme avant, car il a des enfants à charge à la maison.
 Parfois l’enfant pousse son père à faire preuve de sagesse dans les dépenses et parfois il le pousse à prendre des positions sages, mais parfois il le pousse à l’emballement.
 D’après Usâma ibn Zayd …
((Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) nous portaient moi et al-Hasan et disait: ‘Ô Allah, je les aime, aime-les, Ô Allah, je les aime, aimes-les.))
 Ces hadiths que j’ai mentionnés nous indiquent que l’amour du père envers ses enfants est proportionnel à sa foi et que la miséricorde dans son cœur est proportionnelle à son attachement à Allah. La plus grande vérité est qu’ils sont vos plus grands témoins ! Ils sont votre témoignage, votre preuve auprès d’Allah, exalté soit-Il, auprès des gens… vos enfants ! Leur éducation, leur discipline, leur moralité. Si vous y réussissez, vous aurez la satisfaction d’Allah, exalté soit-Il.
 Ces hadiths qui sont tous mentionnés dans les références authentiques de hadiths, montrent l’amour, la miséricorde, l’intérêt, la gentillesse, et la compassion qui étaient dans les cœurs des compagnons du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) envers leurs enfants. Plus l’homme se montre dure, négligent, manque à ses devoirs envers ses enfants, est une preuve de la faiblesse de sa foi, et la faiblesse de la miséricorde dans son cœur.

Traduction  : Laïla ElHakimi
Vérification       :

Décembre
04
1992
Des Sujets Scientifiques -Des Sujets Scientifiques dans les Sermons du Vendredi -Leçon(217):La psychologie islamique : le désespoir, l’hypocrisie, l’abattement…

Dernière mise à jour:2014-03-27
Voir:168
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  Gloire à Allah, Maître de la Création . Paix et Salut sur notre guide Mohamed qui croit en la promesse de Dieu, le digne de confiance. Seigneur, nous ne savons que ce que Tu nous as enseigné; Toi le Savant, le Sage. Seigneur, enseigne-nous ce qui nous sera utile ; fais en sorte que ce que Tu nous enseignes nous soit utile et augmente notre savoir. Fais en sorte que la vérité nous apparaisse comme telle et accorde nous les facilités pour la suivre, et fais en sorte que le mensonge nous apparaisse comme tel et accorde nous les facilités pour nous en éloigner. Fais en sorte que nous soyons de ceux qui savent écouter pour suivre le meilleur discours. Par Ta miséricorde, compte-nous parmi Tes hommes bienfaisants.
Bref aperçu de la psychologie islamique:
  Chers frères honorables, nous commençons à entendre ce que l’on qualifie de psychologie islamique. Une science à part entière, qui a des relations fixes, des règles et des lois. Ton essence que tu portes en toi est immortelle, c’est elle qui s’élève ou se corrompt. La psychologie islamique traite des vérités de l’âme déduites du Livre divin et de la sunnah du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam). Ces trois serments portent sur ce même sujet.
 Chers honorables frères, lorsque l’homme est relié à Allah, exalté soit-Il, il réalise son essence, le pourquoi de sa nature innée et lorsqu’il se détache de Lui, il souffre de que les psychologues ou psychiatres appellent les troubles psychiques.
Certains troubles psychiques en psychologie islamique:
1. Le désespoir:
 Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset):
(Faisons-Nous goûter à l’homme un bienfait de Notre part et l’en privons-Nous ensuite, il est alors livré au désespoir et plein d’ingratitude !)
(La Sourate Hûd: 9)
(Quand Nous accordons quelques bienfaits à l’homme, il se détourne et s’éloigne de Nous ; mais quand un malheur l’effleure, il se laisse gagner par le désespoir.)
(La Sourate Al-Isrâ’ (le voyage nocturne): 83)
 Le désespoir est un trouble psychique qui provient de l’éloignement d’Allah, exalté soit-Il. Ainsi, l’absence de la foi en Allah, exalté soit-Il, ou l’éloignement de Lui, provoque ce trouble psychique.
 Le croyant est envahi par optimiste, il a confiance en Allah, exalté soit-Il. Si tu veux être le plus fort des gens, mets ton entière confiance en Allah, exalté soit-Il, et si tu veux être le plus riche des hommes, aie confiance en ce qu’Allah détient pour toi, plus que ce dont tu détiens entre tes mains, et si tu veux être le plus généreux des hommes, crains Allah, exalté soit-Il.
2. L’hypocrisie:
 Les psychologues musulmans considèrent l’hypocrisie comme un trouble psychique qui trouve son origine dans l’association à Allah, exalté soit-Il. En effet, quand l’homme donne des associés à Allah, exalté soit-Il, quand il considère qu’il existe d’autres dieux avec Allah qui contrôlent sa vie, qui peuvent lui nuire ou lui être utiles, s’il part de cette perspective, il commet une erreur qui touche sa foi, il souffre alors d’un trouble psychique, à savoir l’hypocrisie.
 Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset):
(D’aucuns parmi les hommes disent: « Nous croyons en Allah et au Jour dernier.», alors qu’ils ne sont pas croyants. Ils cherchent seulement à tromper Allah et les véritables croyants, mais en réalité ils ne trompent qu’eux-mêmes, sans en avoir conscience.)
(La Sourate Al-Baqara (la vache): 8-9)
 L’hypocrisie est donc une maladie et un trouble psychique provoqué par le polythéisme.
3. L’abattement:
 L’homme ressent de l’abattement quand il relie ses espoirs à d’autres qu’Allah, exalté soit-Il, ensuite, il se rend compte que ce qu’il cherche n’a aucune valeur, qu’il n’a pas réalisé son objectif. Il souffre alors d’un trouble psychique douloureux, à savoir l’abattement.
 Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset):
(Il t’a été révélé, ainsi qu’à ceux qui t’ont précédé: « Si jamais tu donnes des associés à Allah, toutes tes œuvres seront réduites à néant et tu seras du nombre des perdants.)
(La Sourate Az-Zummar (Les groupes): 65)
 Cet état d’abattement signifie que l’on pense que quelque chose est grandiose, on s’y précipite, et on passe notre jeunesse et vieillesse à la chercher, pour découvrir ensuite et tardivement qu’elle est sans valeur et qu’elle n’apporte pas le bonheur.
4. Le conflit interne et d’autres maladies:
 Parmi les catégories de troubles psychiques qui sont provoqués par la faiblesse de la foi et de la relation avec Allah, exalté soit-Il, est ce que l’on appelle, les conflits internes continus. Quand ces conflits perdurent, ils se transforment en indifférence qui est une des maladies de cette époque. Un conflit entre le bien et le mal, en le besoin et les principes, entre la vie matérielle et l’au-delà, entre la raison et la passion ; un manque total de foi forte et l’homme devient victime de ce conflit.
 Allah, exalté soit-Il, dit (sens du verset):
(Toujours indécis, ne sachant quel parti prendre, ils ne sont ni avec les uns ni avec les autres. Ceux que Allah égare ne trouveront jamais plus leur voie.)
(La Sourate an-Nisâ’ (Les femmes): 143)
 Ainsi, le conflit interne, l’abattement, l’hypocrisie, le désespoir et le fait de penser du mal des intentions des autres, touche celui dont la relation avec Allah, exalté soit-Il, est coupée. Il pense du mal de tout et tous. Ainsi, la méfiance, la rancune, la colère, la négativité et la dépression sont les maladies du siècle. Le nombre de patients qui suivent un traitement dans les cabinets psychologiques dans les sociétés mécréantes atteint 55% de la population. Ils suivent un traitement et certains psychologues suivent le traitement chez leurs confrères psychologues. La dépression est la maladie du siècle. Leur nature primaire était bonne, mais une fois ils commencent à en dévier, ils sont touchés par la dépression, ce que les savants ont qualifié de sentiment de culpabilité, de sentiment d’infériorité ou de dépression.
Conclusion:
 Chers honorables frères, si nous croyons en Allah, exalté soit-Il, nous vivons un état que l’on qualifie de bonne santé mentale, un esprit satisfait, content, optimiste, équilibré, véridique, franche… tant que qualités soutenues qui sont les fruits de la foi ; la bonne moralité provient de la part d’Allah, exalté soit-Il, qui, quand Il aime un serviteur, Il lui fait don d’une bonne moralité.
Traduction  : Laïla ElHakimi
Vérification       :

Aout
05
2007
La croyance-La croyance et l’aspect miraculeux -Leçon (11-36)-Les composantes de l’obligation : l’instinct primaire 3:Une bonne conception de la religion mène à un bon comportement.

Dernière mise à jour:2014-03-24
Voir:122
La Référence Arabe »





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  Gloire à Allah, Maître de la Création . Paix et Salut sur notre guide Mohamed qui croit en la promesse de Dieu, le digne de confiance. Seigneur, nous ne savons que ce que Tu nous as enseigné; Toi le Savant, le Sage. Seigneur, enseigne-nous ce qui nous sera utile ; fais en sorte que ce que Tu nous enseignes nous soit utile et augmente notre savoir. Fais en sorte que la vérité nous apparaisse comme telle et accorde nous les facilités pour la suivre, et fais en sorte que le mensonge nous apparaisse comme tel et accorde nous les facilités pour nous en éloigner. Fais en sorte que nous soyons de ceux qui savent écouter pour suivre le meilleur discours. Par Ta miséricorde, compte-nous parmi Tes hommes bienfaisants.
L'homme est un être animé:
  Honorables frères, nous sommes avec la onzième des leçons sur le dogme et l'inimitabilité.
 J'ai voulu, dans cette leçon, traiter un sujet précis et important, à savoir: chacun des mouvements, chacun des comportements, chacune des attitudes et chacun des pas mené par l'homme sont précédés d’une conception qui, si elle est bonne, l’acte serait bon aussi.
1-Que signifie cette animation?
 Qu'est-ce qu'une animation? J'ai déjà mentionné cela; cette table est immobile et exempte de désirs, elle n'a besoin ni de nourriture, ni de mariage, ni de s'affirmer, elle est stable et si on la laisse à sa place pour des années, elle y restera. Quant à l'homme, Allah lui a attribué le besoin de nourriture, de rapports sexuels et de l'affirmation de soi. Donc, il est indispensable que l'homme bouge pour gagner sa vie afin de s'acheter de la nourriture pour manger. L'homme se dépense pour obtenir un diplôme, pour avoir un emploi qui lui donnera un revenu pour pouvoir se marier et ainsi prouver aux gens qu'il a réussi. L’animation est la base de notre vie, l'homme est un être animé. Il se peut que cette action soit bonne ou mauvaise, agressive ou donatrice, charitable ou injuste, pure et chaste.
 Notre seigneur Youssef a réagi en disant:
"Et elle dit: (viens, je suis prête pour toi) il dit: (Qu'Allah me protège!)"
[Sourate Youssef 23]
 Et il existe des gens qui ne se dirigent que vers la turpitude.
2-Chaque action menée par l'homme est précédée d’une conception:
 Le point essentiel: chaque action est précédée d’une conception. Celui qui vole, pourquoi le fait-il? Le vol est un acte mais une mauvaise conception l’a précédé, il s'imagine qu'il aura beaucoup d'argent avec peu d'effort. Mais il a oublié qu'il y aura une punition sévère. Donc, chaque action menée par l'homme est précédée d’une conception.
3- Si la conception est bonne, l’action serait bon:
 Si la conception est bonne, l’action serait bonne et il serait impossible de faire un acte sans une conception et s’il n'y avait pas de relation entre eux, on lui dirait: "imagine ce que tu veux, crois à ce que tu veux et aie la foi envers qui tu veux". Mais puisqu'il y a une coordination véritable, stable et permanente entre le comportement et la conception, on doit se concentrer sur cette dernière. On doit se concentrer aussi sur le dogme parce qu'il est nécessaire d'avoir un bon dogme pour avoir un bon acte ainsi l'homme pourrait vivre heureux et en sécurité dans la vie ici-bas et dans l'au-delà. Un exemple:
 Si un étudiant s'est imaginé avec une réflexion personnelle ou suite à des paroles entendues que s'il présente un cadeau précieux à son professeur avant l'examen, il lui donnerait les questions. D’après vous, avec cette conception dans la tête, qu'est-ce qu'il ferait? Il ne réviserait plus ses leçons et il passerait l'année scolaire avec ses amis à flâner et à ne rien faire. Il s'est appuyé sur une conception fausse, celle de prendre les questions et de préparer les réponses la nuit de l’examen et ainsi réussir avec mention. Mais quand il a frappé à la porte du professeur lui présentant le cadeau précieux, sachant l’intention de son élève, le professeur comme réponse lui donna une cinglante gifle et l’a chassé de chez lui. On peut dire que cet étudiant était victime d'une mauvaise conception, si elle avait été bonne, sachant que le professeur serait intègre, ainsi que l'examen et la correction, il serait obligé de bien étudier et réussirait son année scolaire. Dans le premier cas, avec une mauvaise conception, il a échoué, dans le deuxième cas, avec une bonne conception, il a réussi et on peut citer beaucoup de cas semblables comme exemple.
 Parfois, l'homme s'imagine qu’en trompant les gens, il est gagnant, mais il oublie qu'Allah l'observe dans ses moindres faits et gestes. Et Allah peut le priver de son raisonnement afin de commettre une grande faute en violant les lois en vigueur et ainsi tous ses biens lui seront confisqués. Tout ce qu'il a amassé pendant longtemps en trompant les gens, il l'a payé en une seule traite. La cause de cette confiscation douloureuse est la cupidité et la tromperie et s'il avait su qu'il serait puni dans la vie, il ne l’aurait pas fait.
 Croyez, ô frères, cette leçon concerne tout le monde et elle est présente dans la vie de tous les jours. L'homme inconscient s'imagine qu'en faisant un tel acte, il s'enrichit, oubliant que c’est un péché et que chacun de ces péchés a sa punition. C’est impossible et mille fois impossible que tu Lui désobéis et que tu gagnes et que tu Lui obéis et que tu perds.
4- Les problèmes des gens sont le résultat d’une mauvaise conception:
 Je suis tenté de vous dire que tous les problèmes des gens viennent d’une mauvaise conception, d’une faiblesse dans la foi, d’une faiblesse dans l'unicité et d’une compréhension naïve. Quand tu crois que cet univers a un Dieu qui nous observe, qui nous éduque et qui nous juge dans cette vie avant l'au-delà; c’est alors que tu suis le droit chemin d'Allah et tu seras en sécurité et heureux. Une seconde fois, chaque conception que tu fais dans n'importe quel domaine, résultera d’elle un comportement.
 Par exemple, si un homme a assisté à une leçon religieuse d’une personne dont les connaissances et les analyses sont faibles et qui a entendu le hadith sahih, qui a une interprétation précise; d'après Anas: le messager d'Allah, paix et salut sur lui, a dit:
"Ma protection est pour les gens des péchés capitaux de ma nation"
[At-Tirmithi et Ahmad]
 Cet homme s'est rassuré et au lieu de suivre le droit chemin, il s'en est écarté en se basant sur une compréhension naïve du mot « protection ». Quand arrive le jour du jugement et qu’Allah lui donne un châtiment sévère et que le noble verset lui sera récité:
"Et bien quoi! Celui contre qui se légitime le décret du châtiment… peux-tu sauver celui qui est dans le Feu?"
[Sourate Azzoumor 19]
 Il saura que sa conception du mot « protection » était fausse et l'a conduit à commettre des péchés et des désobéissances et il sera surpris de savoir qu'il doit absolument payer pour cela.
 Honorables frères, c'est une des leçons sur le dogme et la plus importante, un homme gagne de l'argent illicite et se croit doué mais à la fin son argent se perd.
 Un homme qui blesse la dignité des gens, Allah le mettra dans une situation humiliante alors qu’un homme qui a une bonne conception envers Allah Le Juste, L’Equitable et qui croit que chaque péché a une punition et que chaque bienfait a une récompense et que l'homme droit et honnête est en sécurité du châtiment d'Allah, exalté soit-Il. Voici quelques citations:
 D'après Mouaz Ben Djabal, qu'Allah soit satisfait de lui: quand je marchais près du prophète, paix et salut sur lui, sans que rien ne nous sépare, il a dit:
"Ô Mouaz Beb Djabal. J'ai répondu: me voici, ô messager d'Allah, je suis à votre service. Et puis il a marché une heure et il a dit: "Ô Mouaz Beb Djabal. J'ai répondu: me voici, ô messager d'Allah, je suis à votre service. Et puis il a marché une heure et il a dit: "Ô Mouaz Beb Djabal. J'ai répondu: me voici, ô messager d'Allah, je suis à votre service. Il a dit: "Sais-tu ce qu’est le droit d'Allah sur Ses serviteurs? J'ai répondu: Allah est Son messager le savent. Il a dit: "Le droit d'Allah sur Ses serviteurs est qu'ils L'adorent sans rien Lui associer. Ensuite, il a marché pendant une heure et il a dit: "Ô Mouaz Beb Djabal. J'ai répondu: me voici, ô messager d'Allah. Il a dit: sais-tu quels sont les droits des serviteurs envers Allah, s'ils les font? J'ai dit: Allah et Son messager savent mieux. Il a dit: le droit des serviteurs envers Allah, est qu'Il ne les châtie pas"
[Raconté à l'unanimité]
 Ce sont des paroles du prophète, paix et salut sur lui, qui ne prononce pas des mots en l’air. Dans quelques hadiths rapportés d’après notre maître Sa'd Ben Abi Waqas qui dit: « Il y a trois choses où je suis un homme puissant et à part elles, je suis comme le commun des mortels: je ne fais ma prière qu’en occupant mon âme à elle seule et pas à d’autres choses jusqu’à ce que je la termine. Lorsque j'entends un hadith du messager d'Allah, je sais que c’est la vérité venant d'Allah, exalté soit-Il. Et lorsque je marche derrière un cortège funéraire, je n’occupe mon âme à dire que ce qui doit être dit jusqu’à ce que je le quitte. »
 Lorsque le prophète dit quelque chose, le croyant y croit et l'applique et ainsi il est en sécurité. Comme celui qui pense que gagner de l’argent illicitement et qui le considère comme un gain tentant, oublie qu'Allah pourrait le détruire lui et son argent illicite alors que l'argent licite est dépensé mais son propriétaire reste plein de dignité.
Je veux dire que chaque faute, chaque problème, chaque épreuve qui touchent l'homme sont le résultat d’une mauvaise conception de sa part.
 Parfois, l'homme en mourant laisse des enfants et l'aîné qui a une grande autorité sur eux, prend tout l’héritage en ne leur laissant que des miettes et il pense que son autorité et son âge lui donnent ce droit, oubliant Allah dans ses calculs.
 Je jure par Allah, j'ai entendu beaucoup d'histoires à ce sujet: cet argent volé à ses frères pour jouir avec, est parti en fumée pour qu’à la fin il travaille comme caissier chez ses frères qui ont été lésés de leurs parts. S'il assistait aux leçons de religion, il ne commettrait pas un tel acte: il y a un jugement, une poursuite, un châtiment et des résultats pour chaque travail.
 Pour cela, ô frères, je suis convaincu que chaque problème qu'affronte l'homme est le résultat d'un péché commis. Remarque: chaque péché commis est dû à une mauvaise conception, pour cela, on doit corriger nos conceptions pour que nos actes soient sans défaut et qu’on soit en sécurité et heureux ici-bas et dans l'au-delà.
 Et les cas sont très nombreux, un exemple: un homme s'imagine bien que ce gain abondant vient d’un péché, il dit: « Il n’y a rien à faire, je suis contraint, j'ai des enfants ». Il commet ce péché pour prendre cet argent mais oubliant qu’Allah le détruira.
 Tandis qu’un autre homme est sûr que la bonne droiture est la cause du gain, il refuse un revenu suspect, Allah le lui remplacera par un revenu meilleur. Je jure par Allah, ô frères, il y a une citation que je n'arrête pas de répéter:
"Chaque chose à laquelle une personne renonce par égard à Allah, sera remplacée par ce qu’il y a de meilleur dans sa religion et dans sa vie"
[AL Djame' AL Saghir d'après Ibn 'Omar]
 C'est pourquoi la conception est très importante et je dis: "imagine", je parle ici de croyance, toi, qu’est-ce que tu crois? Quand tu crois que cette pauvre femme ne te plaît pas et pourtant tu l’as épousée parce que tu étais pauvre, pour le meilleur et pour le pire. Quand tu es devenu riche, elle ne te plait plus, tu l’as délaissée et tu l’as répudiée. Et tu penses que tu serais heureux avec une autre femme. Le droit de cette pauvre femme que tu as répudiée lui sera restitué par Allah et tu seras jugé pour ton acte. Donc, tant que tu crains Allah, tu seras raisonnable et tant que tu respectes Ses limites, tu seras connaisseur des lois musulmanes. Et tant que tu prends en compte les jugements d'Allah dans tes calculs quotidiens, tu seras intelligent et sensé.
Les actes les plus dangereux sont ceux qui laissent un effet à l'avenir:
 Chers frères, l’homme mange une nourriture qui peut être raffinée et chère, bon marché, de mauvais goût ou délicieuse. Dès qu'il termine le repas avec son goût relevé, le ventre plein et la faim qui n’est plus ressentie, la variété de nourriture n’a pas un effet ultérieurement, on mange et louange à Allah. Mais parfois, l'homme commet un acte qui laissera un effet à l'avenir et c'est la pire des choses.
 Par exemple: un homme a fait un tort qui lui causera de gros problèmes, le pire des actes est celui qui laisse un effet à l'avenir. Si un homme prend un bain délassant dans une baignoire et qu’il ait ressenti un bien-être relaxant durant un quart d'heure, ceci n'a pas d’effet dans l'avenir. Mais si un homme lit un hadith dans la science religieuse, il lui sera utile le reste de sa vie et à chaque fois qu’un sujet lui est présenté concernant ce hadith, il se tiendra au côté de la vérité et de l'obéissance à Allah, et il sera en sécurité et heureux.
 Il existe une différence entre un acte imprévisible, accidentel et un acte qui te cause des ennuis, un châtiment d'Allah, de la pauvreté, de l'outrage, de l'humiliation, une mauvaise relation avec ta famille. Tout mauvais acte est dû à une mauvaise conception qui aura une influence dans l'avenir. Allah, exalté soit-Il, a dit:
"Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup"
[Sourate Achoura 30]
 Ô frères, un homme qui s'imagine qu'Allah est Très miséricordieux, cette conception, est-elle juste? Elle peut être juste ou non, c’est vrai qu’elle est juste mais quand ? Allah, exalté soit-Il, a dit:
"Puis ton Seigneur, envers ceux qui ont commis le mal par ignorance, et se sont par la suite repentis et ont amélioré leur conduite, ton Seigneur, après cela est certes Pardonneur et Miséricordieux"
[Sourate Annahel 119]
"Informe Mes serviteurs (ô Mohammed PSL) que c'est Moi, en vérité, le Pardonneur, le Très-miséricordieux. Et que Mon châtiment est certes le châtiment douloureux"
[Sourate AL Hijr 49-50]
"Et quand Mes serviteurs t'interrogent (ô Mohammed PSL) sur Moi. Je suis tout proche. Je réponds à l'appel de celui qui M'invoque quand il M'invoque"
[Sourate AL Bakara 186]
Dis: « ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. C'est Lui le Pardonneur, le Très-miséricordieux"
[Sourate Azzoumor 53]
Prenez les bonnes conceptions lors de la récitation du Coran:
 Ô frères, lorsque vous lisez le Coran, il faut que vous tiriez de lui une bonne conception.
 Quelques exemples: Allah, exalté soit-Il, a dit:
"Ceux qui commettent des mauvaises actions comptent-ils que Nous allons les traiter comme ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres"
[Sourate AL Djassia 21]
 On dit: dans l'au-delà, l’au-delà est une chose évidente, ne te préoccupe pas de lui dans la vie présente:
 Allah, exalté soit-Il, a dit:
"Au cours de leur vie et après leur mort? Comme ils jugent mal!"
[Sourate AL Djassia]
 Un homme commence un emploi douteux avec des désobéissances et des violations mais avec un grand salaire. L'homme aspire avec ce revenu à une vie aisée, à acheter une maison, une voiture et à prendre une épouse très belle. Du jour au lendemain, il fut surpris de la perte de son emploi donc du salaire, de l'échec de son mariage et de son logement. Pourquoi tirer une leçon de ceci après qu’il soit trop tard. S'il avait lu le Coran pour qu’il ait une bonne conception, il n'aurait pas désobéi à Allah, gloire à Lui. C'est pour cela que le croyant est satisfait d'un salaire modeste, licite et sans soupçon et il envoie au diable un gros salaire douteux. La vie du croyant est héroïque, c’est un numéro difficile qui ne s’achète pas et ne se vend pas. Le mot "non" est dans sa vie de tous les jours envers les interdits du Créateur. Allah, exalté soit-Il, a dit:
"Et elle dit: (viens, je suis prête pour toi) il dit: (Qu'Allah me protège!)"
[Sourate Youssef 23]
 Un jeune homme célibataire et étranger, sa patronne qui est d’une grande beauté s’offre à lui, il n’est pas dans son intérêt qu’elle soit déshonorée et scandalisée et tout a été préparé et pourtant:
Il dit: (Qu'Allah me protège! C'est mon maître qui m'a accordé un bon asile"
[Sourate Youssef 23]
 Des histoires comme celle-ci sont nombreuses.
 Ô frères, on me rapporte quelques histoires qui confirment la véracité ce que je dis. Un projet ou un emploi douteux, tu l’envoies au diable et tu dis:
"Chaque chose à laquelle une personne renonce par égard à Allah, sera remplacée par ce qu’il y a de meilleur dans sa religion et dans sa vie"
 Un de nos honorables frères avait un bon véhicule qu’avait pris en location une très grande entreprise japonaise à un prix intéressant. Son travail consiste à transporter les employés de leurs maisons à l’entreprise et de les ramener le soir. En cours de route, ils l'arrêtaient devant un supermarché pour acheter quelque chose, une fois, il a remarqué qu'ils ont acheté du vin. Il a eu peur que son véhicule serve à transporter le vin qu'Allah, exalté soit-Il, a interdit et il a fait remarquer à la direction qu’il ne peut poursuivre son travail bien que son salaire est dix fois supérieur que le salaire normal. Quand il a refusé en envoyant au diable cet argent, tout en s'appuyant sur Allah, exalté soit-Il, qu’Il ne l'oubliera pas sur ce qui est arrivé. Chose incroyable, au lieu de le renvoyer, sachant que cent personnes avec des véhicules plus sophistiqués, pourraient être tentées par cet emploi, ils l’ont maintenu et ils ont défendu à leurs employés d'acheter du vin en cours de route. Ils ont mis une entière confiance en lui, lui remettant les clés de leurs maisons en cas de voyage vers leurs pays ainsi que les clés de leurs belles voitures pour s’en occuper en leur absence. Gloire à Allah!
"Chaque chose à laquelle une personne renonce par égard à Allah, sera remplacée par ce qu’il y a de meilleur dans sa religion et dans sa vie"
 Chers frères, parfois une personne pourrait délaisser la science religieuse pour l’obtention d’un diplôme, s'il avait eu une bonne conception des choses, il aurait opté pour la science islamique qui le mènerait vers la réussite de ses études. Le problème est qu’il perdra sa vie présente et sa vie future. C’est pourquoi chaque personne qui sacrifie son au-delà pour la vie présente les perdrait tous les deux. Et chaque personne qui sacrifie sa vie présente pour la vie future, les gagnerait toutes les deux.
 Par exemple, Allah, exalté soit-Il, a dit:
« Voilà les lois d’Allah: ne vous en approchez donc pas »
[Sourate AL Bakara 187]
 Les limites pour ne pas tomber dans l'adultère: la fréquentation des personnes viles, l'approche d’une femme étrangère, le regard illicite, la recherche des lieux fréquentés par des filles portant des habits osés, la lecture de romans d’amour ou la vue de films pornographiques. Tout ceci mène à l'adultère. Quand une personne croit aux paroles d'Allah, exalté soit-Il, mais que sa conception des choses est mauvaise, il dira: « ma volonté est forte, je peux m’approcher des limites d'Allah », peu après, il s’aperçoit qu’il a commis le péché parce qu'il n'a pas bien cru les paroles d'Allah, exalté soit-Il, et que sa conception était mauvaise. C’est pourquoi, le prophète, paix et salut sur lui, dit:
"Chaque homme qui s’isole avec une femme, Satan est leur troisième compagnon"
[At-Tirmithi]
 L'héroïsme, c’est quand tu lis chaque verset ou hadith et que tu aies une bonne conception qui t’éclaire dans tous les moments de ta vie. L'argent illicite s’en va et avec lui ses propriétaires alors que l'argent licite reste.
La réalité objective annonce des conceptions bonnes et mauvaises:
 Par Allah, je connais un homme qui travaille dans une corporation et qui aurait pu lui faire gagner des sommes énormes. Il m'a juré par Allah, en me disant: « j'ai passé dans cette corporation quarante ans, sans toucher aucun dirham illicite ». J'ai suivi sa vie et j'ai trouvé qu'il a vécu quatre-vingt dix ans dans l’aisance et en bonne santé, ses fils devant lui avec chacun d’eux un travail et une bonne situation sociale. Dans la même corporation, un autre homme a amassé une grande fortune en privant les ouvriers de leur nourriture et en leur faisant du chantage. Par Allah, il a eu une fin qu'on ne souhaiterait pas à son ennemi. Je dis: ô Allah, si les gens savaient Ses lois, exalté soit-Il.
 J'ai rencontré un homme qui m'a dit: "j'ai quatre-vingt dix ans, hier, j'ai fait un bilan de santé et les résultats étaient tous normaux". Il a continué: "par Allah, monsieur, je n’ai jamais connu l'illicite, ni celui des femmes ni celui de l'argent"
 J'ai rencontré un homme dans un pays islamique, il m'a dit: "j’ai travaillé comme porteur dans le marché de gros des légumes". Aujourd'hui, il est l’un des plus grands marchands de légumes de ce pays. Il possède cinquante camions transportant les fruits. Il m’a dit: "par Allah, je n'ai jamais raté une prière et je n'ai jamais pris de l'argent illicite".
 Honorables frères, si vous saviez les lois d'Allah, exalté soit-Il, vous aurez la réussite, la protection, le soutien et la victoire. Prend garde de t’approcher de l'illicite, il détruit et chaque personne qui s'en approche avec une mauvaise conception, ne voyant que beaucoup d’argent, comment se faire plaisir, comment le dépenser en achetant une nouvelle maison ou agrandir l’actuelle, c’est alors que l’argent se perd inutilement et la punition douloureuse reste.
 C'est pourquoi, ô frères, chaque comportement bon ou mauvais a derrière lui une conception et une croyance et pour cette raison, ces leçons qui portent sur le dogme, sont les plus importantes dans la religion. Si ton dogme est sain, ton travail serait sain et tu serais en sécurité et heureux dans la vie présente et dans l'au-delà. Par contre, si ton dogme est corrompu, ton travail serait corrompu et tu serais malheureux dans la vie présente et dans l'au-delà.
 Par exemple: le mot "Allah est le «Pardonneur»": il faut une bonne conception de: « Allah pardonne les péchés », oui, Il les pardonne mais après avoir cru, après s’être repenti et réparé la faute antérieure. Allah, exalté soit-Il, a dit:
"Puis ton Seigneur, envers ceux qui ont commis le mal par ignorance, se sont par la suite repentis et ont amélioré leur conduite, ton Seigneur, après cela est certes Pardonneur et Très-miséricordieux"
[Sourate An-Nahel 119]
 Une autre conception: il se peut que l'homme s’imagine qu'en accomplissant le hajj à la maison sacrée d'Allah, il reviendra sans péché comme le jour où sa mère l’avait mis au monde. C'est un hadith sahih (authentique) mais s'il assistait assidument aux leçons religieuses de la part de savants connaisseurs et honnêtes à l’égard de la religion, ils lui auraient appris que les droits des serviteurs d'Allah ne sont effacés ni avec le hajj, ni avec des millions de prosternations ni avec le jeûne de toute une vie. En effet, les droits des serviteurs d'Allah sont établis sur les disputes alors que les droits d'Allah sont établis sur le pardon.
 Quand tu crois qu'Allah ne te pardonne, après le hajj, le jeûne ou après un véritable repentir, que les péchés qui sont entre toi et Lui; ta conception est alors saine, et avec le remboursement des droits des gens. Au lieu de dire: "j'ai fait le hajj et Allah m'a pardonné", c'est une conception fausse, les droits des serviteurs d'Allah ne seront pardonnés qu'avec leur remboursement et la demande de pardon.
 Parfois tu te dis: "ce cheikh m'a donné une permission (fatwa), si Allah le veut, c'est à lui que reviendrait le péché"; non et non, même si tu as pu prendre une parole prononcée de la bouche du seigneur des créatures et l’aimé par La Vérité Absolue, concernant une fatwa et que tu n'avais pas raison, tu ne serais pas sauvé du châtiment d'Allah. C'est la bonne conception. D'après Oum Salama, qu'Allah soit satisfait d'elle: le messager d'Allah, paix et salut sur lui, a dit:
"Vous demandez mon jugement dans vos disputes et il arrive que certains de vous soient plus habiles dans les arguments. Alors quiconque à qui je donne le droit de son frère, en effet, je lui donne un morceau de l'enfer, qu'il ne le prenne pas"
[AL Bokhari]
 Je suis devant de nombreux exemples: parfois, tu comprends la notion de (chafaâ) défense du prophète (SPL) d'une manière erronée et cela te pousse à commettre des péchés en t'appuyant sur la défense du prophète le jour de la Résurrection. Parfois, tu t'imagines que tu es pardonné parce qu'Allah est le Pardonneur et le Très miséricordieux et tu dis "ô Allah, pardonne-moi", tu veux cela sans aucun prix à payer et sans aucune raison.
 Allah, exalté soit-Il, a dit:
Dis: « ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. C'est Lui le Pardonneur, le Très-miséricordieux »
[Sourate Azzoumor 53]
 Mais Allah ajoute:
"Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui, avant que ne vous vienne le châtiment et vous ne recevrez alors aucun secours"
[Sourate Azzoumor 54]
Des conceptions incorrectes dans les adorations:
 C'est la conception saine et pour cela, ô frères, la compréhension du hajj a besoin d’une bonne conception et d’un repentir sincère, de même que pour le petit hajj "la 'Omra" et pour la prière: tu dis "j'ai prié" mais est-ce que ta prière t'a éloigné de l'illicite, de la turpitude et des mauvais actes? Ou est-ce qu’elle est acceptée auprès d'Allah?  Tu dois avoir une conception saine sur la prière, sur l'aumône, sur le hajj, sur le jeûne et sur l'attestation « que point de dieu qu'Allah ».
 Par exemple: il y a une illusion chez les gens "qu’il suffit que tu prononces les deux attestations de l’islam pour aller au Paradis" non, jamais, ce n'est pas vrai.
"Savez-vous qui est l'homme ruiné? Ils ont dit: (l'homme ruiné d’entre nous est celui qui n'a ni dirham, ni biens). Le messager d'Allah, paix et salut sur lui, a dit: (l'homme ruiné de ma nation est celui qui viendra le jour de la Résurrection avec une prière, un jeûne et une aumône légale mais qu’il avait insulté celui-là, accusé injustement celui-là, versé le sang de celui-là et frappé celui-là. Et il s’assoira pour que chacun vienne prendre de ses bienfaits et s’ils ne couvrent pas tous leurs droits, on prendra de leurs péchés pour les mettre sur son dos et il sera jeté dans le Feu"
[AL Bokhari d'après Abou Houraira]
 Il faut que tu aies une bonne conception de la prière.
 Et du jeûne: d'après Abou Houraira, qu'Allah soit satisfait de lui, le messager d'Allah, paix et salut sur lui, a dit:
« Quiconque n’abandonne pas les accusations fausses et les mauvaises œuvres, Allah n'a aucun besoin de ce qu’il abandonne sa nourriture et sa boisson. »
[AL Bokhari, Abou Dawood, AL Tirmithi et Ibn Maja]
 Tu dois avoir une bonne conception sur le hajj:
"Quiconque fait le hajj avec de l'argent illicite et qui dit: "me voici, ô Allah, me voici" Allah, exalté soit-Il, répondra: "Je ne suis pas à ton service et ton hajj est rejeté sur toi"
[Raconté par AL Chirazi et Abou Mouti' d'après 'Omar]
 Tu dois avoir une bonne conception sur la dépense de l'argent. Allah, exalté soit-Il, a dit:
Dis: « dépensez bon gré, mal gré: jamais cela ne sera accepté de vous, car vous êtes des gens pervers"
[Sourate Attouba 53]
L'islam est une construction complète et parfaite:
 Notre succès, ô frères, notre réussite, notre bonheur, notre sécurité et notre épanouissement, est d’avoir une bonne conception sur la religion. Elle peut être très dangereuse quand l'homme résume toute la religion à la prière, au jeûne, au hajj et à l’aumône légale et que sa maison n'est pas islamique ainsi que ses fêtes et son mariage, son travail aussi est plein de duperie, d’illicite, de mensonge et de monopolisation. C'est le problème majeur qu'affrontent les musulmans qui s'imaginent que la religion, c’est le fait de prier. Ils pensent que la prière est l'un des piliers de la religion et que les cinq piliers ne sont pas la religion.
"L'islam est construit sur cinq piliers"
[Raconté à l'unanimité d'après Ibn 'Omar]
 L'islam est l’édifice de ces piliers. L'islam est un édifice de morale, de droiture, de chasteté, de piété et de loyalisme. Si le musulman te parle, il est sincère; s'il traite avec toi, il est honnête et s'il a une excitation dans son désir, il est chaste. La faute des musulmans dans leur conception des choses les a jetés loin derrière les nations. Ils ont assimilé la religion à quelques adorations formelles. Le musulman met le Coran dans sa voiture tout en scrutant les rondeurs des femmes et ne considérant ce Coran qu’une bénédiction seulement. Il accroche au mur de son magasin commercial, ce verset:
"En vérité, Nous t'avons accordé (ô Mohammed PSL) une victoire éclatante"
[Sourate AL Fateh 1]
 Alors que dans son magasin, tout est tromperie, mensonge, duperie, marchandises et transactions illicites; c'est le problème de la plupart, deux poids, deux mesures, ceux de la religion et ceux de la relation avec les gens. Il a une mauvaise conception sur la religion. S'il n'y a pas une conception authentique, on n'aurait pas de droiture.
 Par exemple: il est mille fois impossible que tu Lui désobéis et que tu gagnes et il est mille fois impossible que tu Lui obéis et que tu perds, c'est une vérité. Et si tu as cette conception, tu enverras au diable cette grosse somme d'argent, du moment qu’elle est illicite et tu te contenteras d'une somme d'argent modeste, du moment qu’elle est licite.
 C'est une conception malsaine que tu désires une femme très belle sans t'intéresser à sa religion. Tu t’empresses de l’épouser et peu de temps après, la vie avec elle devient insupportable, tu n'as pas cru à la parole du messager d'Allah:
"Marie-toi avec la femme qui détient la religion, sinon tu seras vaincu"
[Raconté à l'unanimité d'après Abou Houraira]
 C'est une mauvaise conception: il s'imagine qu'une belle femme le rendrait heureux, il ne sait pas que seule une femme croyante qui craint Allah pourrait le rendre heureux et s’occuperait de ses droits et ceux de ses enfants.
 La leçon est très vaste: les musulmans, malheureusement, ont une mauvaise opinion sur la vérité de leur religion. Pour eux, ce sont les cultes qui forment la religion. En vérité, la religion existe partout, dans ta clinique, dans ton bureau d’architecte, dans ton magasin, dans tes champs. Certains agriculteurs injectent un produit cancérigène dans les fruits pour les faire grossir, alors qu’ils font leurs prières, cet acte est en contradiction avec leurs prières. C'est un produit cancérigène, tu nuis à la santé des gens. Il y a des hôpitaux où sont utilisés des médicaments périmés de plus de cinq ans, ils peuvent causer la mort subite du malade et c'est un cas qui s’est répété trois fois. Pourtant, l'hôpital a une ambiance religieuse, on y entre et on lit sur le mur:
"Et si je tombe malade, c’est Lui qui me guérira"
 Et les médicaments ont expirés depuis cinq ans et il y a des cas de décès, c'est une chose terrible. Lorsque les musulmans ont séparé leur religion de leur comportement, ils sont à la queue des nations, ils accomplissent la religion comme de simples rites et non comme un comportement dans tous les aspects de la vie, avec une crainte d’Allah et une rigueur dans les relations.
Certaines des lois de la vie complexe:
 Honorables frères, la vie est très complexe mais tu peux en tirer des lois: si l'homme ment, il gagne. Une personne achète du tissu moins cher d’un pays peu industriel, il colle avec le fer à repasser des étiquettes où il y a écrit "fabriqué au Royaume Uni". Il se croit intelligent, il le vend dix fois plus cher à une femme qui pense que c'est un tissu de qualité puisque l’étiquette en est la garantie. Il se croit malin, mais il y a plus malin que lui, les douanes l’ont épinglé et lui ont imposé une somme de soixante-dix mille comme amende. D'où vient le problème? De sa méconnaissance d’Allah et de Sa punition. Maintenant, il sait la nature de son problème.
 Ô frères, soyez attentifs à vos conceptions car chacune est suivie d'un mauvais comportement.
Quelques témoignages dans les biographies des compagnons du prophète au sujet de la bonne conception:
 Avec notre seigneur Ka'eb Ben Malek:
 Ô frères, comme témoignage tiré de la biographie au sujet de la bonne conception:
 Un des compagnons, notre seigneur Ka'eb, n’a pas accompagné le messager d'Allah au jihad et lorsque le prophète est revenu de Tabouk, il eut du souci, qu'est-ce qu'il lui dira? On prétend qu'il avait une grande capacité de conviction et c'est un grand don chez l'homme. Il se trouve des gens qui te convaincront de leurs idées même fausses, grâce à leur force de persuasion. Quand le prophète s’approcha de Médine, ce compagnon eut un grand conflit intérieur: mentira-t-il? Il saurait inventer un prétexte ou une histoire qui convaincront le prophète. Mais étant un bon croyant, il eut la bonne conception, il dit: "j'ai une forte capacité de conviction et si je suis sauvé de sa colère, Allah se mettra en colère contre moi" il dit: "J'ai décidé d'être sincère avec lui", sachant l'existence d'Allah qui l'observe. Quelle que soit ton intelligence, Allah est aux aguets. Ce compagnon qui a une forte capacité de conviction peut lui raconter une histoire convaincante et le prophète lui dirait "tu as raison" et l’affaire est close. Mais lorsque le prophète, paix et salut sur lui, est revenu, il accueillit les quatre-vingt hommes qui ne l’ont pas suivi, et chacun d'eux lui présenta un prétexte convainquant et le prophète les accepta. Quand ce fut le tour de notre seigneur Ka'eb, il dit: "ô messager d'Allah, j'étais au sommet de la force, de la puissance et de la richesse quand j’ai abandonné le jihad et je n'ai pas d'excuse, c'était une négligence de ma part", le prophète est très intelligent, dit: "Quant à celui-là, il est sincère, et quatre-vingt hommes ont menti". L'histoire est connue et par un ordre divin, les compagnons les ont combattus et ils ont atteint les sommets. Allah, exalté soit-Il, a dit:
"Allah accueillit le repentir de…"
[Sourate Attaouba]
 Il dit: "j'ai une forte capacité de conviction et si je suis sauvé de sa colère, Allah se mettra en colère contre moi" c'est l'unicité évidente.
 Le bien-fondé de la conception est basée sur l'unicité:
 Chers frères, ajoutez foi qu’une bonne conception est basée sur l'unicité. Allah n'oublie pas et chaque chose a son compte. Un Arabe s’adressant au prophète lui dit: "donne-moi une leçon très brève". Le prophète lui a récité une partie d'une sourate qui dit:
"Quiconque fait un bien fût-ce du poids d'un atome, le verra* et quiconque fait un mal fût-ce du poids d'un atome, le verra"
[Sourate Az-Zalzala 7-8]
 L'arabe dit: '’ça me suffit".
 Donc, l'héroïsme est que tu possèdes une bonne conception et que tu saches qu'Allah détient tout dans ses mains. C'est Lui qui pourvoie, qui interdit, qui élève, qui abaisse, qui glorifie, qui humilie, qui accorde la réussite et la victoire, Il est toute chose et tu dois Lui obéir. C'est pourquoi:
"Bien au contraire, adore Allah Seul et sois du nombre des reconnaissants"
[Sourate Az-Zoumor 66]
 Tu as une seule mission, son adoration et c'est Allah qui s’occupe du reste. Ne te préoccupe pas pour cette religion, c'est celle d'Allah mais soit inquiet pour ton âme de savoir si Allah t’a choisi ou pas, d'être un de Ses soldats.
Le sujet scientifique: la raison de la purification de la bête égorgée:
 Chers frères, on a pris l'habitude de traiter un sujet sur l'inimitabilité scientifique (le miracle) mais souvent quand on lit un verset coranique qui parle d’inimitabilité, on dit:  "c'est un miracle" mais dans le noble hadith, on peut trouver ce qui ressemble à l'inimitabilité mais nous, nous l'appelons l’une des preuves de la prophétie de Mohammed, paix et salut sur lui.
 Le prophète, paix et salut sur lui, nous a ordonné de ne couper que la veine jugulaire de la bête pour la tuer. C'est un hadith sacré et dans la terre toute entière, aucun centre scientifique développé n’a pu analyser et trouver la raison de cet ordre. Un prophète illettré qui vit dans le désert, nous ordonne de ne couper que la veine jugulaire de la bête pour la tuer. Cent ans, deux cents ans, cinq cent ans, mille ans, mille trois cens ans, mille quatre cents ans sont passés et aucun centre scientifique n’a pu interpréter cet ordre, ce n’est qu’il y a vingt ans qu’on a pu le faire. Il a été prouvé que ce noble cœur humain dont dépend la vie avec ses battements, puisqu'il est aussi important, il ne reçoit pas l'ordre de battre de la part du système général mais d'un système indépendant. C’est un système de conduction électrique (1) automatique qui assure chacun des battements du cœur, s'il ne fonctionne plus, il y a un autre système en réserve et si lui aussi s’arrête, il y a un troisième en attente. On a comme trois batteries et si l'homme a une inégalité dans le pouls, on lui greffe dans le cœur une batterie (un pacemaker). Ce cœur bat quatre-vingt fois involontairement, il ne dépasse pas ce nombre.  Allah, exalté soit-Il, a dit:
"Nous avons certes créé l'homme dans la forme la plus parfaite"
[Sourate At-Tin 4]
 Il y a un mécanisme complexe. Un homme marche dans la rue et voit un serpent, son image s'imprime sur la rétine de l'œil et se dirige comme une perception vers le cerveau où existe le centre de la vue. Dans ce dernier, se trouvent des sortes d’archives pour les serpents constitués d’une leçon de sciences, de deux ou trois histoires entendues, du serpent entré dans une maison voisine racontée par sa grand-mère, d’une visite au musée et la vue d’un serpent embaumé. Lorsque l'image du serpent se dirige au cerveau où se trouvent les archives des serpents, le cerveau, roi du système nerveux, a saisi le danger, il alerte la reine du système hormonale, la glande pituitaire qui alerte à son tour le ministre de l’intérieur, la glande surrénale, au dessus du rein, pour affronter le danger. La glande surrénale a ordonné au cœur d'élever les battements à cent quatre-vingt. D'où vient cette accélération du cœur ? Elle vient du cerveau en passant par la glande pituitaire, à la glande surrénale pour arriver au cœur. Si quelqu'un est poursuivi par un ennemi, s'il montait les escaliers ou portait un poids, il aurait besoin de plus d'énergie qui exige une quantité abondante de sang, qui exige une accélération rapide du pouls, qui exige un accroissement dans les battements du cœur, c'est la condition de l'homme.
 Involontairement, le cœur en situation normal bat quatre-vingt fois. Mais dans une situation exceptionnelle, il peut atteindre cent quatre-vingt battements et pour arriver à cette situation, un ordre est transmis du cerveau à la glande surrénale qui le transmet à la glande pituitaire qui le transmet enfin au cœur. La plupart des animaux qui vivent parmi nous, possèdent le même fonctionnement du cœur.
 Le mouton, si tu lui coupes la tête, le cœur ne va battre que quatre-vingt fois et son travail est d’évacuer le sang mais quatre vingt battements ne lui suffisent pas pour faire sortir tout le sang, seulement le quart est évacué. Pour cela, la viande de la bête reste bleue et dure et il sera difficile de la cuire. Mais quand on tranche la veine jugulaire seulement tout en laissant la tête. Maintenant, tu as permis au système complexe de faire son travail: la transmission du cerveau à la glande pituitaire puis à la glande surrénale pour que les battements puissent atteindre cent quatre-vingt et que tout le sang sorte. Dans ce cas, on peut dire que cette bête est purifiée, tout son sang est sorti. Allah, exalté soit-Il, a dit:
"Et il ne prononce rien sous l'effet de la passion* ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée"
[Sourate An-Nadjem 3-4]
 J'ai un ami qui a voyagé en mission officielle dans un pays lointain pour acheter de la viande pour son pays. Quand il leur a demandé d’égorger les bêtes à la manière islamique, ils ont élevé le prix convenu parce que cette bête contient huit kilos de sang, s’ils l'égorgent à la manière islamique, ils perdront ce poids. Donc: c'était les instructions du prophète, paix et salut sur lui.
(1) Les battements cardiaques et le système de conduction électrique.
Le cœur comprend un système de conduction électrique automatique qui assure chacun de ses battements.
Ce système de "pacemaker" interne est appelé le nœud sinusal, et se trouve dans la paroi de l'oreillette droite. Cette région produit une impulsion électrique qui gagne une région centrale du cœur appelée nœud auriculo-ventriculaire, d'où elle est transmise à l'ensemble du tissu musculaire ventriculaire. Cette onde électrique produit la contraction du muscle cardiaque responsable de l'éjection du sang vers les poumons et l'aorte. Le nombre de contractions observées par minutes correspond au rythme cardiaque ou "pouls". Chez le nouveau-né et les jeunes enfants, ce rythme cardiaque est nettement plus élevé (100 à 170 battements par minutes) que chez les enfants plus âgés et les adultes (70 à 100 battements par minutes).
Traduction  : Alaa Abouzrar
Vérification       : RACHAD Mohammad