Education islamique: Les droits –Le droit de la route – Leçon (3-4 ):Cesser de nuire, la pudeur – Sa’d Ibn ‘Obada.

Février
11
1990
Education islamique: Les droits –Le droit de la route – Leçon (3-4 ):Cesser de nuire, la pudeur – Sa’d Ibn ‘Obada.

Dernière mise à jour:2014-02-21
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  Gloire à Allah, Maître de la Création . Paix et Salut sur notre guide Mohamed qui croit en la promesse de Dieu, le digne de confiance. Seigneur, nous ne savons que ce que Tu nous as enseigné; Toi le Savant, le Sage. Seigneur, enseigne-nous ce qui nous sera utile ; fais en sorte que ce que Tu nous enseignes nous soit utile et augmente notre savoir. Fais en sorte que la vérité nous apparaisse comme telle et accorde nous les facilités pour la suivre, et fais en sorte que le mensonge nous apparaisse comme tel et accorde nous les facilités pour nous en éloigner. Fais en sorte que nous soyons de ceux qui savent écouter pour suivre le meilleur discours. Par Ta miséricorde, compte-nous parmi Tes hommes bienfaisants.
Droit de la route:
  Chers frères croyants, nous sommes toujours avec le sujet sur les droits, et plus précisément ceux de la route. En plus de l’obligation de baisser le regard (celui qui est illicite) en route, nous citons parmi ces droits, cesser de nuire. Ce droit nous oriente vers un sujet introductif qui est la pudeur.
 Le Prophète –bénédictions et paix sur lui-, dans plusieurs Hadiths a conforté le fait que la pudeur est une partie intégrante de la foi. Sous peu, je vais vous citer quelques uns de ces nobles Hadiths. Mais le premier Hadith:
 Le Prophète –bénédictions et paix sur lui- dit:
((La foi est composée de soixante-dix branches et quelques…))
[Rapporté par Boukhari et Muslim dans Sahih, et par Abu Dawud, Tirmidhi et Nisai dans leurs Sunnah]
 Il existe plusieurs degrés de foi, et la preuve, c’est qu’Allah -Gloire à Lui- dit:
(Ô les croyants! Soyez fermes en votre foi)
[An-Nisa (Les femmes): 136]
 Il y a un degré de foi acceptable et il y a la perfection de la foi. Elle a donc plusieurs degrés ; et la piété aussi a des degrés:
(Ô les croyants! Craignez Allah comme Il doit être craint)
[Al 'Imran (La famille d'Imran): 102]
La différence entre la foi et la piété:
 La foi est une chose et la piété est une autre chose:
(Ô les croyants! Craignez Allah comme Il doit être craint)
[Al 'Imran (La famille d'Imran): 102]
De même, la foi est une chose et l’Islam (la soumission) est une autre chose:
(Les Bédouins ont dit: «Nous avons la foi». Dis: «Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt: Nous nous sommes simplement soumis)
[Al Hujurat (Les appartements): 102]
 La connaissance du sens de ces termes précis du saint Coran est une partie de la foi. Il est essentiel que tu saches ce qu’est la foi, la soumission, la piété, le péché, la débauche, l’immoralité, l’athéisme et l’infidélité.
(Les Bédouins ont dit: «Nous avons la foi». Dis: «Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt: Nous nous sommes simplement soumis)
[Al Hujurat (Les appartements): 102]
 La foi est donc une chose et la soumission est une autre chose.
 Le Hadith que nous avons cité est la parole de notre Prophète –bénédictions et paix sur lui-:
((La foi est composée de soixante-dix branches et quelques, la meilleure d’entre elles est « Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah »
 Donc, le plus haut degré dans la foi, c’est quand tu réussis à dire « Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah ». Et « dire », signifie chez notre prophète que tu as acquis le vrai sens de
« Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah ».
  Et lorsque tu as bien saisi son sens, et parmi les conséquences de la connaissance, au moyen des mots du monothéisme: tu pénètres dans la forteresse d’Allah.
« Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah »
 Est ma forteresse, celui qui y pénètre est protégé de mon châtiment.
 Tu dois également savoir que
« Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah »
 Ne la devance aucune œuvre. Les bonnes œuvres dans leur apparence avant que tu n’aies la foi que:
« Il n’y a d’autre dieu qu’Allah »,
 Sont mêlées par le manque de sincérité, parce qu’aucune œuvre n’est utile, associée au polythéisme.
«…la meilleure d’entre elles est « Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah »
 En vérité, le but du savoir est de croire qu’« Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah ». L’Homme ne désobéit à Allah que s’il croit qu’il y a une tierce partie qui lui serait utile ou néfaste, c’est alors qu’il lui obéit et désobéit à Allah. Mais s’il est convaincu qu’
« Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah »,
 Et qu’Allah –Gloire à Lui- est la première et dernière Vérité, l’Apparent et le Caché, le Premier et le Dernier, Celui qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, à Lui que revient l'ordre tout entier, Maître absolu de toute chose, si l’homme est convaincu de cette certitude absolue, alors le but est atteint. En effet, le but du savoir est de croire qu’
« Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah ».
«…et la plus humble d’entre elles est de retirer du chemin quelque chose de nuisible »
 - Que tu retires du chemin quelque chose de nuisible: comme éloigner une pierre au bas-côté du chemin à titre d’exemple.
 Chers frères, examinez soigneusement avec moi ceci: croire qu’
« Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah »
 Fait partie de la foi ; comme aussi le fait d’éloigner du chemin quelque chose de nuisible.
«…et la pudeur est une branche de la foi »
 Ce Hadith est très précis. Ceci signifie que la foi a un aspect spirituel, psychique et comportemental. La foi, ce mot retentissant que chacun de nous aspire avoir en lui, on doit l’admettre comme une connaissance véritable. C’est de la foi que de réfléchir sur l’univers: et les versets qui nous incitent à cela, on ne peut ni les compter ni les recenser. Méditer les versets du saint Coran fait partie de la foi tout comme contempler les événements car l’univers est la création d’Allah et les événements sont Ses actes et le Coran Sa parole. Si tu réfléchis, si tu médites et si tu contemples pour prononcer un jugement précis, tu accèderas (après recherche, étude, examen et méditation) aux vérités fondamentales auxquelles Allah -Gloire à Lui- souhaite que nous y croyons. Ceci est le premier aspect de la foi.
 C’est pour cela que la foi est composée de soixante-dix branches et quelques, la meilleure d’entre elles est
« Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah ».
  Cela veut dire que si tu réfléchis à l’univers, que tu médites sur le Coran et que tu contemples les événements, tu arriveras à la vérité de l’existence d’un Majestueux Créateur, d’un Miséricordieux Educateur et d’un Sage Dirigeant de l’univers, nul autre dieu que Lui. C’est grâce à cette tournée pensive, contemplative et méditative (si nous pouvons nous exprimer ainsi), c’est grâce à cette tournée de réflexion à travers l’univers, le Coran, les événements, et grâce à un propre jugement, une étude, une recherche, un examen minutieux, une vérification, que la pensée humaine peut arriver à des vérités absolues. C’est ce que les savants ont qualifié de conviction argumentative qui est un aspect de la foi.
Notion de monothéisme:
 Celui qui ne réfléchit pas, n’utilise pas son cerveau, ne médite et ne pense pas est un imitateur ; et l’imitateur ne fait point partie des croyants (comme ont reconnu les savants du monothéisme). La foi ne peut être calquée, car si tu agis ainsi, tu le feras aussi avec l’égarement. Si tu es prêt à imiter ta croyance, alors tu es un égaré, dans la mesure où une rencontre fortuite avec un autre égaré t’amènerait à épouser sa croyance, si jamais il te l’enseigne. Imiter dans la croyance est inacceptable, car les branches de la foi sont nombreuses comme a dit notre Prophète –bénédictions et paix sur lui-: soixante-dix branches et quelques, la meilleure d’entre elles est
« Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah ».
 Ceci est l’aspect spirituel de la foi.
  Lors de la précédente leçon concernant la croyance, j’avais dis: si on réunit la foi et l’Islam (la soumission) et si on les compte comme une unité intégrale, on aurait alors un aspect spirituel représenté par la foi spirituelle, un aspect comportemental représenté par l’Islam qui est une soumission et un aspect psychique (qui appartient au cœur) représenté par la foi du cœur.
 Avant de te soumettre à l’ordre divin, il est nécessaire que tu effectues un raisonnement spirituel juste qui te permettra d’atteindre des vérités absolues. Et après t’être soumis à l’ordre divin, tu dois absolument retourner vers Allah -Le Tout Puissant-, cela te permettrait de t’imprégner de Ses qualités. Parmi elles, la pudeur, car le croyant possède un aspect spirituel actif, un aspect psychique et un autre moral. Le croyant est caractérisé par des qualités morales élevées comme la justice et l’équité, la miséricorde et la tendresse, la bonté, la compassion, la pureté, la chasteté, la courtoisie, la patience… Ceci est l’aspect psychique. L’aspect spirituel, quant à lui, a une conviction de certitude ; le croyant y accède grâce à sa contemplation, sa réflexion, sa méditation et son observation.
 Comme si je vous disais: il faut une conviction qui sera suivie d’une bonne conduite et de bonheur, tu seras convaincu, tu amélioreras ta conduite et tu accèderas au bonheur. Cela correspond parfaitement à la définition du culte.
 Le culte: obéissance volontaire mêlée d’un amour intérieur, dont la base est un savoir avec conviction qui conduit à un bonheur éternel. Trois choses: une obéissance volontaire et une conduite, l’Islam est un engagement et un contrôle des sens, des revenus, des dépenses et des relations.
 J’avais affirmé auparavant que dans l’Islam on trouve des cultes rituels (comme la prière, le jeûne et le pèlerinage) ainsi que des cultes du comportement. Et je peux vous assurer que ces derniers sont beaucoup plus redoutables que les premiers, encore pire, le culte rituel n’est valide et ne donne des fruits mûrs qu’une fois que les cultes du comportement le devancent. Pour cela, quand le Calife Omar a vu un berger en train de faire paître son troupeau de moutons et de brebis, il lui dit: vend moi cette brebis et prend son prix ; il lui a répondu: elle ne m’appartient pas ; Omar répliqua: informe son propriétaire qu’elle est morte ou que le loup l’a mangée –l’histoire est connue-; la réponse fut: je jure par Le Tout-Puissant que j’ai fortement besoin de son prix, et si je dis au propriétaire que la brebis est morte ou qu’elle est mangée par le loup, il me croira sans doute, car je suis toujours fidèle et sincère avec lui. Mais Allah n’est-Il pas en train de nous regarder et de nous entendre ?
 Donc, des connaissances, des aspirations, des ambitions ou des projets sans contrainte ne sont que des paroles vides. Fais attention de ne pas perdre ton temps.
(Quant à ceux qui ont cru et n'ont pas émigré, vous ne serez pas liés à eux, jusqu'à ce qu'ils émigrent)
[Al anfal (Le butin): 72]
 Ceux qui ont cru, qui sont convaincus et qui aspirent au mieux, leur conviction doit être confirmée par des positions: générosité et avarice, consolidation des liens de parenté et leur rupture, colère et consentement; si leur foi et leur doctrine ne confirment pas des positions matérielles. L’Islam doit être apparent dans le foyer du musulman, dans ses relations avec ses proches, dans ses attitudes hors du foyer, dans l’apparence de ses filles, dans son commerce, dans son office, dans sa classe d’enseignement, dans son usine. L’Islam apparaît dans toute sa vérité surtout dans les comportements.
 Peut-être l’as-tu vu en train de prier ? Il a dit: oui ; il lui a répondu: Tu ne le connais pas. As-tu eu affaire avec lui à propos d’argent ? Il a répondu: non ; L’as-tu eu comme voisin ? Il répliqua: non ; As-tu voyagé avec lui ? Il répondit: non. Tu ne le connais donc pas.
 Quand les nobles compagnons ont compris que la foi, c’est de l’engagement, de la conduite, de la discipline et une recherche du licite, ils ont atteint les plus hauts degrés de perfection.
 An-Najachi a dit au seigneur Ja’afar:
((Parlez-nous de votre prophète ; Il répondit: Nous étions un peuple vivant dans l’ignorance, nous adorions les idoles, nous mangions la viande de bêtes mortes, nous coupions les liens familiaux, nous offensions notre voisinage, le plus fort d’entre nous oppressait le plus faible – c’était le temps de l’ignorance - ; jusqu’à ce qu’Allah nous envoie un homme dont nous savons l’honnêteté et la sincérité, la chasteté et la parenté, il nous a appelé à Allah pour l’adorer et attester de son unicité, d’ôter ce que nos ancêtres adoraient comme pierres et idoles et nous a ordonné de parler avec sincérité – le musulman est sincère avec lui-même, avec son Seigneur, avec les gens, avec ceux qui sont plus âgés et moins âgés que lui -, nous a ordonné de parler avec honnêteté et de rendre les dépôts qu’on nous a confiés, de conforter les liens familiaux et de s’abstenir de faire des choses défendues et de verser le sang))
 C’est ainsi que le seigneur Ja’afar a défini l’Islam, des attitudes morales et c’est sur lesquelles nous devons mettre l’accent. L’Islam contient un aspect spirituel de conviction, avec les expressions d’aujourd’hui: nous pouvons dire idéologique, avec un aspect du comportement: cet aspect est la base dans l’Islam:
 Tout savant qui n’applique pas son savoir est tourmenté par les adorateurs des idoles
 Apprenez ce que vous voulez, vous ne serez récompensés que si vous appliquez ce que vous avez appris.
  L’autre aspect est psychique: celui de l’empressement de retourner vers Allah -Gloire à Lui-
 Observez ce Hadith:
((La foi est composée de soixante-dix branches et quelques, la meilleure d’entre elles est « Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah », et la plus humble d’entre elles est de retirer de la route quelque chose de nuisible, et la pudeur est une branche de la foi))
 Ce que je veux dire: dans l’Islam il y a une spécificité, en tant qu’être humain, tu as un noble instinct. Chaque être jouit de cet instinct qui est l’amour de la perfection.  Mais l’amour de la perfection est une chose et être parfait en est une autre. Cet amour est un point commun entre l’ensemble des êtres, mais être parfait, c’est une empreinte de la foi. C’est cela la spécifité: le fruit de la prière et de la relation avec Allah -Gloire à lui-, le fruit de la patience, de l’honnêteté, de la confiance, de la chasteté et de l’équité. Nous citons également la pudeur: cesser de nuire dans la rue a comme base la pudeur.
La pudeur:
 Qu’est ce que la pudeur? Quand l’âme de l’homme s’élève, il veille à ce qu’il n’y ait pas d’imperfection de sa part. Et plus l’âme s’élève, et plus il veille à ce qu’il n’y ait pas d’imperfection dans la ligne de conduite, dans la parole ou dans l’apparence. Il est devenu parfait. Pourquoi est-t-il devenu pudique ? Parce qu’il est en relation avec Allah -Le Tout Puissant-.
 N’avez-vous pas entendu le Hadith du Prophète –bénédictions et paix sur lui-:
((Allah est pudique et généreux, si l’homme lève ses mains vers Lui, Il se gêne de les renvoyer vides et déçues))
  Si tu es en contact avec Allah -Gloire à Lui-, tu dois absolument prendre ou copier de Lui Sa qualité de Pudique. La pudeur, c’est craindre et avoir peur d’effectuer une mauvaise conduite en chemin, dans ton travail, dans ta maison, avec ta famille, avec tes enfants, avec tes frères et sœurs ou à la mosquée. Que ce soit une conduite verbale ou pratique, une mauvaise apparence ou une imperfection dans ton attitude: tout cela fait partie de la pudeur.
 Concernant un point très précis: un des frères m’a posé cette question ce matin: le croyant est éprouvé mais pourquoi est-t-il heureux ? Le croyant est heureux car il sent qu’il est sur le droit chemin, qu’il est dans la méthode divine et qu’Allah -Gloire à Lui- est satisfait de lui. Cela ne signifie pas que sa vie est sans difficultés, bien au contraire, elles sont nécessaires car elles font apparaître sa perfection, sa patience, il ne s’élève que grâce à elles, sa tolérance, il ne s’élève que grâce à elle et son équité.  Le croyant peut être agressé, il reprend son droit mais sans rien y ajouter. N’ayez pas l’illusion que si l’homme connait Allah et respecte Ses ordres, tout son chemin serait parsemé de fleurs et de jasmins. Non, mais tu es très heureux car tu as toujours le sentiment qu’Allah -Gloire à Lui-, Le Créateur des Cieux et de la Terre, est satisfait de toi et t’aime. Ce sentiment précis: tu sens que tu es sur le droit chemin, guidé par Allah, tu sens qu’Il est à tes côtés, t’aime et te supporte. Pour cela, les illustres prophètes étaient comme a dit notre prophète -bénédiction et paix sur lui-:
((Les gens les plus éprouvés sont les prophètes, puis leurs semblables et leurs semblables…))
 La vie des honorables compagnons du prophète était remplie de difficultés, mais ces dernières étaient sacrifiées dans le sentier de la connaissance d’Allah, dans le sentier de leur croyance, dans le sentier de leurs principes et dans le sentier de satisfaire leur Seigneur.
 Comment ce serviteur pourrait-il s’élever vers Allah ? Cela est précis, Allah -Gloire à Lui- a crée ce mortel et souhaite qu’il s’élève à Lui, qu’il L’atteigne, qu’il Le contacte. Par quel moyen ? Il est nécessaire qu’Il le crée selon une nature bien précise, qu’Il lui donne des ordres et des interdits: fais et ne fais pas, il est nécessaire que cet ordre soit contraire à sa nature, et que cette interdiction soit en phase avec elle. Il lui a donné le désir des femmes et lui a dit: baisse ton regard, mais ce désir qu’Allah a mis en lui, a un chemin propre et unique qui ne dépend pas de sa volonté.
 Il y a donc un désir qu’Allah a mis dans l’homme et il y a une obligation et le sens de cette dernière réside dans le fait qu’il y a un prix à payer: tu dois baisser ton regard de ce qui est défendu mais tu peux jouir de ce qu’Allah t’as rendu licite.
(Et pour celui qui aura redouté de comparaître devant son Seigneur, et préservé son âme de la passion)
[An-Nazi’at (Les anges qui arrachent les âmes): 40]
 De cette façon tu t’élèves. Allah a mis en toi l’amour de l’argent, tu peux le gagner par divers moyens, mais Il a réglementé pour toi les moyens pour l’avoir et il faut que tu le gagnes licitement. Les moyens pour le dépenser sont eux aussi réglementés. Tu n’es donc pas libre. Bachir El-Hafi, un des plus grands bien-aimés d’Allah, commettait beaucoup de péchés contre sa propre personne. Il était dans une beuverie quand quelqu’un frappa à sa porte, un homme demanda à son domestique de dire à son maître que s’il est libre, qu’il fasse ce qu’il veut, mais s’il est un serviteur alors ce n’est aucunement ainsi que se comportent les serviteurs.
 Ces mots ont eu un grand effet sur son cœur et l’ont poussé à abandonner son verre d’alcool et à suivre cet homme pieds nus.
 Dis à ton maître que s’il est libre alors qu’il fasse ce qu’il veut, mais s’il est un serviteur d’Allah alors ce n’est aucunement ainsi que se comportent les serviteurs ?
  Cela veut dire que tu es dans la poigne d’Allah –Gloire à Lui-. Si tu dis un jour: Louange à Allah, les choses marchent bien, ma santé est bonne, des milliers d’appareils fonctionnent dans mon corps régulièrement: le système nerveux, l’appareil digestive, l’appareil respiratoire, l’appareil urinaire, le système cardiaque, les muscles, les nerfs et les cinq sens. N’importe quel léger mal dans ton corps transformera ta vie en enfer; tu es dans la poigne d’Allah.
 Examinez ce verset où Allah -Gloire à Lui- dit:
(A chacun une orientation vers laquelle il se tourne)
 Que signifie ce verset? Cela veut dire que tu es libre de choisir:
(A chacun une orientation vers laquelle il se tourne)
 L’homme se tourne vers l’orientation qu’il a choisie, mais ce qui attire l’attention: pourquoi Allah -Gloire à Lui - dit:
(Rivalisez donc dans les bonnes œuvres)
 Pourquoi? Parce que ce choix est temporaire, tu ne le possèdes pas éternellement. La preuve:
(Où que vous soyez, Allah vous ramènera tous vers Lui)
[An-Baqara (La vache): 148]
  Tu as actuellement le choix, tu peux obéir ou désobéir, tu peux accomplir les bonnes ou les mauvaises actions, tu peux prier ou t’abstenir de le faire, tu peux assister à une réunion de savoir ou de distraction. Tu as le choix:
(A chacun une orientation)
 Son propriétaire s’oriente vers elle, Mes serviteurs:
(Rivalisez donc dans les bonnes œuvres)
 Parce que cette marque, cette qualité, ce choix qui est le secret de votre bonheur et celui de votre élévation vers Allah, n’est que temporaire, il vous sera retiré quand l’ange de la mort se présentera à vous.
(Rivalisez donc dans les bonnes œuvres, où que vous soyez, Allah vous ramènera tous vers Lui)
[An-Baqara (La vache): 148]
 Si l’ange de la mort se présente, il n’y a plus de choix. Tant que le cœur bat, nous jouissons d’une chance irremplaçable. Tu es actuellement libre de choisir, tu peux faire des bonnes œuvres, te repentir, implorer le pardon d’Allah, te rapprocher d’Allah -Le Tout Puissant-, baisser ton regard et rendre les droits à leurs propriétaires:
(Rivalisez donc dans les bonnes œuvres)
 Rivalisez signifie que cette chance qui vous a été offerte est irremplaçable, temporaire et elle doit avoir une fin:
(Où que vous soyez, Allah vous ramènera tous vers Lui)
[An-Baqara (La vache): 148]
 Le secret du bonheur du croyant est de sentir qu’il est sur la bonne voie d’Allah –Gloire à Lui-:
(Quiconque suit Mon guide ne s'égarera ni ne sera malheureux)
[Ta-Ha): 1423]
 Maintenant parlons de la pudeur: le Prophète -bénédiction et paix sur lui- dit:
(La pudeur est entièrement du bien)
(Tout dans la pudeur est bien)
[Rapporté par Boukhari et Muslim dans Sahih]
 Si tu es pudique, ta pudeur t’empêchera de désobéir à Allah, tu auras honte de diriger ton regard vers ce qu’Allah a défendu ou de prendre ce qui ne t’appartient pas, d’insulter ou d’injurier quelqu’un, d’empiéter sur les affaires des gens et de t’accaparer leurs biens illégalement. La pudeur est donc, comme a dit le Prophète -bénédiction et paix sur lui- est entièrement du bien. (Tout dans la pudeur est bien).
 Pourquoi nous avons parlé de la pudeur? Parce que l’un des droits donné à la route est de cesser de nuire et cela ne peut se faire sans pudeur, car parmi les dernières paroles que les gens ont rapporté du Prophète (notamment dans le Sahih du Boukhari): si tu n’as pas de pudeur, fais ce que tu veux.
 Ce Hadith a une explication très précise: si tu n’as pas de pudeur, fais ce que tu veux; autrement dit, tout travail que tu envisages de faire, pèse-le dans la balance de la loi divine, si tu n’as pas de pudeur devant Allah –Le Tout Puissant-. Donc, si tu fais ce travail et que tu n’es pas pudique devant Allah, alors fais-le et ne crains rien et s’il n’y a pas de pudeur envers Allah, fais ce que tu veux. C’est le premier sens.
  L’exploit est que tu possèdes la réponse pour Allah –Gloire à Lui-. Fais ce que tu veux à condition que pour chaque situation, chaque action ou immobilisation, tu prépares une réponse pour le jour du jugement devant Allah. Si tu pèses ton acte et que tu estimes qu’il satisfait Allah et que tu n’en as pas honte, fais-le donc sans crainte.  Si tu pèses cet acte avec la balance de la loi divine et si tu estimes que quand tu rencontreras Allah, tu n’en aurais pas honte ; exemple: pourquoi tu as frappé cet orphelin ? Ô Allah, je l’ai frappé parce que si mon fils était à sa place, je l’aurais fait: ceci est une comparaison juste, donc frappe-le et éduque-le. Pourquoi tu as privé Zayd ? Ô Seigneur, parce qu’il dépense son argent en buvant le vin. Chaque acte que tu souhaites effectuer, tu dois le confronter avec la loi divine, si la réponse est positive alors fais-le sans rien craindre. Ceci est le premier sens.
 Le deuxième sens: s’il n’y a plus de foi dans le cœur du croyant, et une des composantes de la foi, la pudeur, donc si l’homme n’est pas pudique, il peut faire n’importe quelle chose odieuse. Qui va l’en empêcher ? Sa pudeur, Il n’en a pas et du moment qu’il n’est pas pudique, qu’il fasse ce qu’il veut. « Si tu n’es pas pudique, fais ce que tu veux ».
 Et le Prophète –bénédiction et paix sur lui- dit:
(Toute religion a une morale, et celle de l’Islam c’est la pudeur)
[Rapporté par Ibn Maja dans ses Sunnas]
 Tu reconnaîtras peut être le croyant du non croyant à travers sa pudeur, son comportement dans la rue, il baisse son regard et sa conduite durant de longues années: tu n’entends jamais de sa part un mot déplacé qui blesse la pudeur, s’il plaisante alors il le fait noblement, sa plaisanterie est sage et n’attente pas à la pudeur. Il y a de grandes personnes cultivées avec de hautes responsabilités, si tu entres dans leurs clubs privés, tu entendras des plaisanteries honteuses et abjectes. Celui qui n’est pas pudique n’est pas croyant: la pudeur est une composante de la foi.
 Le caractère très visible du croyant est la pudeur: dans ses comportements, quand il s’assoie, dans sa marche, ses habits, sa nourriture, sa boisson, quand il monte dans les transports, dans ses rapports avec les gens, sa plaisanterie, son amusement, son sérieux, son travail, sa maison et dans toutes les circonstances, tu le verras un homme de pudeur.
 Il parait que l’un des compagnons du Prophète –bénédiction et paix sur lui- sermonnait quelqu’un, le prophète lui a dit -et je pense que c’était Abu Bakr qu’Allah l’agrée-:
(Laisse-le, la pudeur fait partie de la foi)
[Rapporté par Boukhari et Muslim dans Sahih, et par Abu Dawud, Tirmidhi et Nisai dans leurs Sunnas et Malik dans Mouata’a]
 Ce que signifie: ne te fatigues pas, s’il était croyant, il aurait été pudique, puisque il n’est pas pudique alors il n’est pas croyant.
 La femme du prophète A’icha raconte: le Prophète –bénédiction et paix sur lui- avait plus de pudeur qu’une femme derrière son voile. Une fois une femme lui a demandé:
((Comment je me purifierai, Ô Prophète d’Allah ? Il lui répondit: prend un bout du musc et purifie-toi avec. Elle répliqua: comment je me purifierai ? Il lui dit: purifie-toi avec. Puis elle insista: comment ? Il lui dit: Gloire à Allah ! Purifie-toi. Je l’ai alors tirée vers moi et lui ai expliqué: suis avec (le musc) les traces de sang))
 Le prophète était très pudique, il n’a jamais prononcé un mot qui égratigne la pudeur.
 Ma fille, ces habits décrivent la taille de tes os.
 Qu’est ce qu’il peut dire à la place de « tes os » ? La taille de tes jambes ou de tes bras. N’importe quel autre mot qui provoque le désir.
 Ma fille, ces habits décrivent la taille de tes os.
 Qu’a dit Allah -Le Tout Puissant- ? Il a dit:
((Et qui préservent leurs sexes [de tout rapport], si ce n'est qu'avec leurs épouses ou les esclaves qu'ils possèdent, car là vraiment, on ne peut les blâmer; alors que ceux qui cherchent au-delà de ces limites sont des transgresseurs;))
[AL Mouminoon (Les croyants): 5-7]
 Un mot très agréable qui n’égratigne pas la pudeur.
 La vérité: l’homme, si son instinct est pur et n’est pas aveuglé par les désirs, en présence d’un parfait Majestueux qui détient toute sa vie, qui possède ce qu’aucun œil n’a jamais vu, ni ce qu’aucune oreille n’a jamais entendu, ni ce qu’aucune chose n’a jamais effleuré le cœur d’un humain, et qu’il promet un châtiment douloureux ; si tu es en présence de ce Majestueux, tu vas assurément être pudique devant lui.
 Imagine-toi: tu as un membre de la famille très influent qui jouit d’une honorable position avec une haute moralité et un savoir étendu, il vient te rendre visite. Comment le recevras-tu ? Avec de vulgaires habits ? La réponse est sûrement non. Pourras-tu insulter vulgairement ton fils devant lui ? Sûrement non. Pourras-tu roter devant lui ?  Sûrement non. Tu te sens discipliné en présence de cet être humain. Si tu sens qu’Allah est toujours avec toi, dans ta solitude et dans la foule, chez toi et dans ton travail, ce sentiment d’observer Allah –Gloire à Lui- est le fruit de ta pudeur. C’est pour cela que le Prophète –bénédiction et paix sur lui- dit:
(L’obscénité enlaidit les choses, et la pudeur les embellit)
[Rapporté par Al-Tirmidi dans ses Sunnas]
 Les paroles obscènes, les habits osés et vulgaires, les comportements obscènes, les idées obscènes et les histoires obscènes.
(L’obscénité enlaidit les choses, et la pudeur les embellit)
[Rapporté par Al-Tirmidi dans ses Sunnas]
 Le hadith redoutable: c’est que la pudeur et la foi sont jointes, si l’une est enlevée, l’autre l’est aussi. Untel est impudique donc il n’est pas croyant, et untel n’est pas croyant donc il n’est pas pudique: c’est une relation interdépendante. Il n’est pas pudique = il n’est pas croyant ; il n’est pas croyant = il n’est pas pudique. Un croyant impudique, c’est impossible qu’il le soit, l’obscénité et la foi ne font pas bon ménage: la pudeur a besoin de foi.
 Pour cela, si tu as un ami, un voisin ou un collègue au travail, et qui a de la pudeur, espère de lui le bien, du moment qu’il est pudique, il a la foi. Entretient cette foi, et si tu cherches un signe voyant dans la foi du croyant: c’est la pudeur.
 Le Prophète –bénédiction et paix sur lui- dit:
((La pudeur vient de la foi.))
 Ce n’est pas exhaustif, car la pudeur est seulement une des qualités du croyant.
 La foi est au paradis, et le propos obscène (ces mots grossiers, ces mots obscènes, ces plaisanteries viles, la description des parties intimes du corps, ces choses qui font honte, qui font rougir, qui égratignent les âmes, ces paroles blessantes) vient de la dureté.
 Qu’est ce que la dureté, ici ? L’éloignement d’Allah -Le Tout Puissant-. L’obscénité dans la parole est le moyen qui conduit à cet éloignement.
((Et la dureté est en enfer))
 Ce Hadith est très redoutable:
((La pudeur vient de la foi et la foi est au paradis ; la grossièreté vient de la dureté, et la dureté est en enfer))
[Rapporté par Al-Tirmidi dans ses Sunnas, Imam Ahmad et Ibn Haban dans son Sahih]
 Si quelqu’un te rencontre pour traiter des affaires avec toi, il doit savoir que tu es croyant à travers tes actes et non à travers tes paroles. Il doit s’assurer que tu es croyant et il dit: « un vrai croyant, par le Dieu de la Kaâba, parce qu’il est pudique ».
 Nous avons une mesure très précise, elle nous a été donnée par le Prophète –bénédiction et paix sur lui- qui nous a dit:
 Va vers les paroles que tes oreilles aiment entendre et celles que tes oreilles détestent entendre, ne t’en approche pas.
 Évite-le, aimerais-tu écouter parler un traître, un menteur ou un perverti ? Si tu aimes celui que tu veux entendre, approche-toi de lui, si tu le détestes, fuis-le. C’est une des mesures très précises de la foi.
Les types de pudeurs:
1- La pudeur à l’égard d’Allah -Le Tout Puissant-:
 Maintenant: Il existe trois sortes de pudeurs. Parler de pudeur, c’est parler de cesser les méfaits dans la rue, et c’est un des droits de la rue. Il y a la pudeur devant Allah -Le Tout Puissant- qui réside dans l’application de Ses ordres et dans l’abstention de Ses interdits. Tu es pudique devant Lui si tu évites Ses interdits. Le Prophète -bénédiction et paix sur lui- dit:
((Il a dit: Soyez pudique à l’égard d’Allah avec la véritable pudeur; nous avons répliqué: ô Prophète d’Allah, nous sommes bien pudiques et Louange à Allah ; il dit: ce n’est pas ainsi, être pudique à l’égard d’Allah avec la véritable pudeur consiste à ce que vous protégiez la tête et ce qu’elle contient –les yeux, les oreilles, la langue, les pensées- ainsi que le ventre et ce qu’il renferme – mangez les bonnes choses- et rappelez vous de la mort et des épreuves))
 Si vous faites cela, alors vous avez été pudiques à l’égard d’Allah avec la véritable pudeur. Nous avons une mesure précise:
 Celui qui n’a pas une crainte qui l’empêche de désobéir à Allah s’il est seul, Allah ne prend en compte aucune de ses œuvres.
 L’héroïsme, c’est quand tu es seul chez toi sans personne à t’observer, et que ton comportement en solitude soit comme celui que tu as parmi les gens, ce que tu gardes caché dans ton for intérieur, soit pareil à ce que tu cries fort. Si tu crains Allah dans ta solitude comme lorsque tu es parmi les gens, alors, tu es pudique à l’égard d’Allah avec la véritable pudeur.
2-La pudeur à l’égard des gens:
 La deuxième sorte de pudeur est celle à l’égard des gens:
 Le Prophète –bénédiction et paix sur lui- dit:
((N’espère aucun bien de celui qui n’est pas pudique à l’égard des gens))
 Parce que la pudeur est un tout, indivisible, sa qualité apparaît dans ta pudeur à l’égard d’Allah, à l’égard des gens et à l’égard de toi-même.
3-La pudeur à l’égard de soi-meme :
 Si tu fais une action que tu es le seul à savoir, qu’elle ne soit pas sous la loi de l’obéissance et de la désobéissance mais il n’est pas digne que tu la fasses et pourtant tu l’as faite. Dans ce cas, tu n’es pas pudique à l’égard de toi-même. Si l’être humain perd l’estime de soi, son équilibre sera perturbé et c’est une chose très grave de constater que ta haute position s’écroule à tes yeux. A titre d’exemple: si tu fais un acte intime concernant la santé ou l’hygiène qui est à l’encontre de la perfection, sans que personne ne t’observe ou te juge et même si cet acte pourrait être permis, tu te verrais très petit à tes yeux.
 Donc, la pudeur est à l’égard d’Allah, en Lui obéissant et en évitant ses interdictions ; à l’égard des gens en cessant de leur nuire ; et à l’égard de toi-même en étant au niveau demandé.
 Le point précis: Le célèbre Hadith où le Prophète -bénédiction et paix sur lui- a dit:
((Celui qui commet l’adultère n’agit ainsi qu’en étant sans foi))
 Si tu lies l’obéissance avec sa récompense et la désobéissance avec son châtiment, alors il t’est impossible de désobéir, tu ne peux qu’obéir. Mais si tu sépares l’obéissance et la désobéissance de leurs résultats, donc, à cet instant, tu n’es pas croyant.
 Comment peut-il commettre l’adultère alors qu’il est conscient qu’Allah l’observe ?
 Une personne voulant commettre l’adultère avec une femme, a fermé toutes les portes ; elle lui a dit: il existe une porte que tu ne peux fermer, c’est la porte d’Allah, il a eu honte. Cela signifie que si tu sens qu’Allah t’observe en pleine désobéissance, et si ton instinct est pur et ta foi est forte, alors tu cesseras tout ce qui est illicite.
 Le bon moyen pour cesser toute nuisance dans la rue, c’est la pudeur, dans tes vêtements, dans tes allées et venues et dans tes tranquillités.
 Parfois, l’être humain veut dépasser son rôle. Chaque chose a son rôle, s’il se sent petit devant les gens alors que ces derniers sont de l’espèce humaine, eux tous ont leur amour-propre. Si tu dépasses ce rôle et que tu obtiens quelque chose qui n’est pas de ton droit, le croyant a honte de se distinguer devant les gens: cela fait partie de la pudeur également. Les chapitres de la pudeur sont très nombreux: la pudeur est donc un des droits de la rue.
Sa’d Ibn ‘Obada :
 Il nous reste un dernier paragraphe concernant le seigneur Sa’d Ibn ‘Obada, ce noble compagnon qui a été franc avec le Prophète –bénédiction et paix sur lui-. Nous vous avons parlé de lui lors de la dernière leçon, quand il a rapporté au prophète la prise de position des Ansar, et comment le Prophète –bénédiction et paix sur lui- a eu une parfaite position à leurs égards en montrant leurs faveurs envers lui et sa grâce envers eux. Et il a dit: n’êtes-vous pas satisfaits que les gens partent avec les bêtes et les chameaux, et que vous rentrez chez vous en compagnie du Prophète ?
 Parlons maintenant du seigneur Sa’d Ibn Moad. On ne cite le nom de Sa’d Ibn Moad qu’avec celui de Sa’d Ibn ‘Obada. Les deux sont des chefs de tribus à Médine: le premier est celui de la tribu de Aws, le deuxième, celui de Al-Khazraj. Les deux ont cru très tôt au Prophète –bénédiction et paix sur lui- et lui ont prêté serment d’allégeance à AL-‘Aqaba. Mais ce qui caractérise Ibn ‘Obada est le fait qu’il a eu droit à une grand part de tortures de Qoraich ; et ce qui attire l’attention, c’est qu’il est issu de Médine et chef de la tribu de Al-Khazraj: alors, comment Qoraich a-t-elle pu lui infliger un tel châtiment ?
 C’est lui-même qui raconte cette histoire: évidement, quand il a prêté le serment d’allégeance au Prophète –bénédiction et paix sur lui- à la Mecque, Qoraich a su la nouvelle de son allégeance. Sa’d s’était mis d’accord avec le Prophète qu’ils seront tous deux à Médine pour prêcher cette nouvelle religion. C’est pourquoi les chefs de Qoraich ont envoyé à leurs traces des gens pour les rattraper en route, ils ont réussi à intercepter Sa’d Ibn ‘Obada et l’ont ramené à la Mecque pour lui infliger des tortures.  Maintenant, nous lui laissons la parole, il dit:
 Je jure par Le Tout-Puissant, j’étais à leur merci quand j’ai aperçu une foule de gens de Qoraich, parmi eux un homme blanc qui rayonne de lumière, et je me suis dis: si jamais je trouve du bien de la part de quelqu’un de cette tribu, ce sera sans doute de la part de cette personne rayonnante –il est maintenant à leur merci, en train d’être torturé-, mais quand il s’est rapproché de moi, cet homme blanc et rayonnant en qui Sa’d espérait du bien, a levé sa main et m’a frappé d’un coup terrible. Et je me suis dis: je jure que je ne verrai sans doute aucun bien de leur part après ce qui vient de se passer.
 Parfois l’homme voit dans les traits d’une personne des signes prometteurs de bonté, il est trompé par son apparence, son élégance et ses traits de beauté, puis il s’avère en final que c’est un loup, une personne vile. Il a attendu de lui la bonté, parce qu’il avait le teint blanc, était grand, beau, et rayonnant, il parait que son teint est blanc.
 Quand il s’est approché de moi, il m’a frappé d’un coup terrible. Et je me suis dit: je jure que je ne verrai sans doute aucun bien de leurs parts après ce qui vient de se passer. Et il s’est dit: je jure, pendant que j’étais entre leurs mains en train d’être traîné, un homme qui était parmi eux vint vers moi pour me dire « n’as-tu pas eu un lien avec quelqu’un de Qoraich ? » - on le torturait -, j’ai dit: oui, j’étais employé dans le commerce de Lhobair Ibn Mat’am et je les protégeais de ceux qui leur voulaient du mal dans nos terres, et c’était de même avec Al-Harit Ibn Harb Ibn Omaya ; l’homme répliqua: appelle-les par leurs noms –c’était le temps de l’ignorance, avant l’Islam, il suffisait d’avoir un soutien, observe cette situation: il suffisait que tu ais aidé quelqu’un de Qoraich auparavant et que tu l’appelles par son nom.
 Il lui a dit: j’étais un employé dans le commerce avec Lhobair Ibn Mat’am et je les protégeais dans nos terres, et de même qu’avec Al-Harit Ibn Harb Ibn Omaya.  L’homme a dit: appelle-les par leurs noms et rappelle leur vos liens; je l’ai fait et le même homme est parti les informer qu’un homme de Al-Khazraj est en train d’être torturé et qu’il vous appelle par vos noms en précisant qu’il a eu un lien avec vous. Ils lui ont demandé son nom et il a répondu: Sa’d Ibn ‘Obada. Ils ont répondu: Par Allah, c’est vrai ce qu’il dit et ils sont venus le libérer.
 C’était le temps de l’ignorance, avant l’Islam, ils étaient des mécréants et c’était ainsi qu’étaient leurs moralités. Si tu as soutenu l’un d’eux auparavant, il suffisait que tu l’appelles par son nom pour qu’il vienne te secourir du danger où tu te trouves.
 Le seigneur Sa’d Ibn ‘Obada, en plus de cette dure épreuve qu’il a subie, avait des qualités, et cette épreuve a confirmé son trait de caractère.
 Et comme je vous ai toujours dit: on a posé une question à notre seigneur Ash-Shafi’i: devons-nous prier Allah pour nous renforcer ou pour nous éprouver ? Il répondit –qu’Allah soit satisfait de lui-: tu ne seras renforcé qu’après que tu sois éprouvé.
 Autrement dit, Allah -Le Tout Puissant- éprouve absolument ses serviteurs dans l’aisance et dans la difficulté, dans les situations pénibles et dans la prospérité, dans la générosité et dans l’avarice, dans la venue des biens de la vie et quand elle tourne le dos, dans la santé et dans la maladie, dans la pauvreté et dans la richesse, dans la gloire et dans la faiblesse. Dans toutes les conditions de la vie.
 Notre seigneur Sa’d était très fortuné, il a consacré ses richesses au service des émigrés, il était tellement généreux qu’il avait atteint les limites de la générosité.
 Les narrateurs racontent: Sa’d avait un ustensile (grande assiette de nourriture) qui accompagnait le Prophète –bénédiction et paix sur lui- dans toutes ses maisons où il allait. Chacun des Ansar ramenait chez lui un, deux ou trois de ceux qui ont émigré mais Sa’d en ramenait quatre-vingt.
 Les Ansar –qu’Allah soit satisfait d’eux- ont eu une attitude noble à l’égard des émigrés, bien sûr, c’est une attitude historique mais j’espère que chaque croyant soit ainsi.
 En vérité, cette biographie à un but plus profond. Quelle est l’utilité pour toi de savoir que les Ansar avaient soutenu leurs frères émigrés et partagé avec eux leurs biens ?  C’est une vérité historique qui a eu lieu et qui s’est achevée, ses acteurs sont maintenant enterrés, mais ce qui nous sera utile dans la biographie –biographie du prophète, bénédiction et paix sur lui et celle de ses nobles compagnons- c’est que ces attitudes soient pour nous des exemples à suivre. Un frère pauvre, ses nobles frères doivent lui porter le secours avec leur soutien, leur aide, leur sacrifice et leur abnégation, c’est le strict minimum de la foi.
 L’homme des Ansar ramenait chez lui un, deux ou trois émigrés, mais Sa’d en ramenait quatre-vingt. Cet honorable compagnon invoquait Allah en ces termes: Ô Allah, le peu ne m’est pas bon et je ne peux lui convenir.
 L’homme généreux aime donner, faire des largesses, donner à manger aux pauvres, aider les nécessiteux, soutenir ceux qui demandent le secours. Ce genre de personne nécessite un grand revenu. Il a dit: Ô Allah, le peu ne m’est pas bon et je ne peux lui convenir.
 Le prophète –bénédiction et paix sur lui- raconte d’après Allah, Gloire à Lui:
« Parmi mes serviteurs, il y en a certains qui, seule la richesse leur convient, si je les appauvris, je leur corromps leur religion »
 Très généreux, prodigue, ne se sent en paix que s’il donne ; d’autres, avec la richesse deviennent immoraux:
((Si Allah attribuait Ses dons avec largesse à [tous] Ses serviteurs, ils commettraient des abus sur la terre; mais, Il fait descendre avec mesure ce qu'Il veut.))
[27Ash-Shura (La consultation):]
« Parmi mes serviteurs, il y en a certains qui, seule la richesse leur convient, si je les appauvris, je leur corromps leur religion »
 Là, il y a une sagesse très profonde.
 Quand le Prophète –bénédiction et paix sur lui- a vu notre seigneur Sa’d avec cette générosité, cet humanisme, ces dons, ce sacrifice et cet altruisme, qu’est ce qu’il a fait ? Il a levé –bénédiction et paix sur lui- ses mains au ciel et a dit:
((Ô Allah, je t’invoque pour que tes prières et ta miséricorde soient sur la famille d’Ibn ‘Obada))
[Rapporté par Abu Daoud dans ses Sunnah]
 La prière du Prophète est exaucée.
  Le seigneur Ibn’Abbas dit: le prophète –bénédiction et paix sur lui- n’avait que deux drapeaux: Ali Ibn Abi Taleb avec le drapeau des émigrés, et Sa’d Ibn ‘Obada avec celui des Ansar.
 Et la dernière qualité dont on a parlé lors du dernier cours: sa grande sincérité quand il a dit au prophète –bénédiction et paix sur lui-: les habitants de ce quartier des Ansar sont fâchés contre toi.
  C’était un aperçu de la vie de cet honorable compagnon. Ce que je souhaite toujours: c’est que ces histoires soient une lampe qui éclaire notre route vers la foi, une lampe rayonnante et éclairante et un exemple à suivre. Louange à Allah, nous somme croyants, et si l’homme est croyant, il doit dire: Louange à Allah, je suis croyant – et le sujet a été étudié par les savants-, nous sommes croyants grâce à Allah. Ainsi étaient les compagnons du prophète –bénédiction et paix sur lui- et ainsi étaient leurs moralités. Si nous sommes croyants, nous devons suivre leurs pas.
 Le seigneur Sa’d avait supporté le mal, était serviable avec ses frères, était courageux, généreux et altruiste.

Traduction  : Anass ZOUINE
Vérification       : RACHAD Mohammed

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Mai
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Dernière mise à jour:2014-03-14
Voir:116
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  Gloire à Allah, Maître de la Création . Paix et Salut sur notre guide Mohamed qui croit en la promesse de Dieu, le digne de confiance. Seigneur, nous ne savons que ce que Tu nous as enseigné; Toi le Savant, le Sage. Seigneur, enseigne-nous ce qui nous sera utile ; fais en sorte que ce que Tu nous enseignes nous soit utile et augmente notre savoir. Fais en sorte que la vérité nous apparaisse comme telle et accorde nous les facilités pour la suivre, et fais en sorte que le mensonge nous apparaisse comme tel et accorde nous les facilités pour nous en éloigner. Fais en sorte que nous soyons de ceux qui savent écouter pour suivre le meilleur discours. Par Ta miséricorde, compte-nous parmi Tes hommes bienfaisants.
Celui qui s’imagine qu'Allah l'a obligé à commettre des mauvaises œuvres:
  Dans les leçons précédentes, nous avons abordé le sujet des composantes de la charge de l'univers, de la raison, de la nature originelle, du désir et du libre choix. Et dans les deux dernières, nous avons compris que l'homme a la liberté de choisir et au moment où il s’imagine qu'Allah l'a contraint à commettre des mauvaises actions, il bascule dans une croyance aberrante. Cette dernière qui s'appelle la croyance de la contrainte est la cause de la situation des musulmans qui s'imaginent être incapables et dépourvus de force, malgré que de nombreux versets clairs, précis et catégoriques montrent que l’homme a le libre choix même quand il est contraint. Je vous rappelle quelques versets:
"Nous l'avons guidé dans le chemin,- qu'il soit reconnaissant ou ingrat"
(Sourate Al Insan 3)
"A chaque nation une orientation vers laquelle elle se tourne. Rivalisez donc dans les bonnes œuvres"
(Sourate Al Bakara 148)
"Quiconque le veut, qu'il croit, et quiconque le veut qu'il mécroie"
(Sourate AL Kahef 29)
"Ceux qui ont associé diront: "Si Allah avait voulu, Nous ne Lui aurions pas donné des associés, nos ancêtres non plus et nous n'aurions rien déclaré interdit. Ainsi, leurs prédécesseurs traitent de menteurs (les messagers) jusqu'à ce qu'ils aient goûté Notre rigueur. Dis: "avez-vous quelque science à nous produire? En vérité, vous ne suivez que la conjecture et vous ne faites que mentir"
(Sourate Al An'am 148)
Chaque personne est tenue d’évaluer ses conceptions à la lumière du Saint Coran et de la sunna prophétique:
  Je voudrais éclairer dans cette leçon que chaque comportement de l'homme est précédé par une conception, bonne ou mauvaise. Quand tu conçois que la guidée n'est pas de ton ressors mais qu'elle est restreinte à la volonté d'Allah, cette idée est fausse et elle t'empêche de chercher la vérité et la vraie foi. Je dis qu'il est indispensable de réviser nos conceptions et de les évaluer à la lumière des critères coraniques et des hadiths prophétiques. Si l'homme reste attaché à des idées infiltrées à sa pensée par un faux prêche, une mauvaise interprétation ou par une croyance malsaine, il paiera le prix fort.
 Bien sûr, il nous faut un exemple pour expliquer tout ce que je viens de dire: si un étudiant s’est imaginé au début de l'année scolaire qu'il pourrait présenter un cadeau à l'enseignant deux jours avant l'examen pour que ce dernier lui donne les épreuves, serait-il possible qu'il étudie? Il passera toute l'année à s’amuser en ayant à l’esprit qu’il va prendre les questions du professeur deux jours avant l'examen pour apprendre les réponses par cœur et réussir. Il se croyait le plus intelligent parmi tous les étudiants du lycée, qui eux, avaient travaillé et veillé des nuits entières pour préparer l’examen. Pourquoi n'a-t-il pas étudié? A cause d'une fausse illusion. Avant l'examen, il a frappé à la porte de l'enseignant lui présentant un cadeau en échange de quoi, il lui a demandé une copie des questions. Mais comme réponse à sa demande, il lui a donné deux gifles, un coup de pied et l'a chassé et c'est ainsi que cet étudiant a perdu toute une année scolaire à cause d'une fausse illusion.
Celui qui veut construire sa gloire sur les décombres des autres:
  Chers frères, je désire que ce soit clair pour vous à jamais: parfois, croit dans son inconscient à quelques idées, non pas qu'elles sont vraies mais parce qu'elles sont pratiques. Je vous en apporte la preuve: deux hommes veulent acheter chacun une voiture; l’un a choisi une Fiat et l'autre n'a pas fait d’achat. Une nouvelle s'est répandue dans la ville, elle dit que les taxes sur les voitures diminueront de moitié. L'homme qui a acheté la voiture démentira la nouvelle sans chercher une preuve, c’est aisé pour lui de ne pas y croire. Quant à l’autre, il croira cette rumeur sans chercher une preuve. Alors, parfois tu crois ou tu démens une nouvelle sans preuve.
 Je vous cite un exemple précis: Charles Darwin qui a établi sa théorie de l’évolution des espèces le siècle passé, avait dit "si la science n'approuve pas ma théorie, elle sera invalide". On peut trouver sa théorie dans le livre "l'origine des espèces". D’après lui, il est indispensable d'avoir une mutation qui consiste en la naissance d'une cellule vivante à partir d'une cellule morte. Ce savant pense que la grenouille est créée à partir de l’argile, ce qui est suffisant pour donner un têtard, que les souris sont créées à partir d’un mélange d’habits usés et de grains de blé (c’est à mourir de rire) et que certains vers sont créés à partir de la viande décomposée. Bien sûr, la science s'est bien moquée de cette théorie sans fondement scientifique et qui n'est ni acceptable ni raisonnable en principe. Cependant, le monde entier a accepté cette théorie: on l’étudie dans les universités du monde entier et dans les encyclopédies scientifiques, pourquoi? Darwin croit que l'homme a évolué à partir d'une créature unicellulaire et que l’univers n’a pas de créateur, cette évolution est basée sur l’annulation de la croyance en la présence d’Allah. Pourquoi le monde s'y attache-t-il tellement? Parce que cette théorie le dispense de la responsabilité, c'est une question facile. Si tu es fort, tu es dans ton droit, (le fort chez les occidentaux): le droit est avec le fort. Tu es puissant, tu as le droit ; tu es faible, tu n'as pas de droit. Cette notion de force qui néglige les valeurs, est aisée pour ceux qui veulent réaliser leur gloire sur les décombres des peuples, s’enrichir sur leur dos, bâtir leur vie sur leur mort et construire leur honneur sur leur humiliation. Cette notion correspond parfaitement aux crimes qu'on voit actuellement.
Chaque faux comportement ne vient que suite à une mauvaise conception:
  Il y a des gens qui ont des croyances sans fondement et il y a ceux qui refusent une croyance claire, réelle et convaincante avec des preuves à l’appui. Je veux que l'homme revoit ses conceptions avant de dire "je suis impuissant, j'attends d’être guidé par Allah" ces paroles n'ont aucune source. Allah, exalté soit-Il, a dit:
"C'est à Nous, certes, de guider"
(Sourate Allayl 12)
 Cette expression en arabe signifie qu'Allah, Gloire à Lui, s'est engagé à ce que la guidée revient à Lui seul. Donc, Il nous a déjà guidés à l’origine et le sujet est clos. Tout cet univers, avec tout ce qui y existe, déclare l'existence, l’unicité et la perfection d’Allah. Cet univers montre un Grand Dieu, Miséricordieux, Puissant et Sage et quand on croit avec une mauvaise foi, elle se reflète à coup sûr sur notre droiture.
 Je cite un exemple plus simple: si un épicier entre dans une mosquée et assiste à un sermon qui n’est pas bien expliqué parlant du hadith sacré: "ma protection est pour les gens qui ont commis des péchés capitaux de ma nation" il pourrait comprendre que le hadith lui permet de commettre les péchés capitaux tout en ayant la protection du prophète, paix et salut sur lui, alors il pourrait altérer le lait et vendre des marchandises périmées ou mauvaises. Tout cela est fait en s’appuyant sur une mauvaise compréhension d’un hadith authentique. Je vous affirme une autre fois que chaque faux comportement vient à la suite d’une mauvaise conception. Chaque acte que tu effectues, il y a derrière lui une croyance. L'exemple le plus clair est: pourquoi l’homme vole-t-il? Il s’imagine qu'il peut prendre beaucoup d'argent sans effort tout en pensant qu'il ne serait pas puni ou jeté en prison. Le voleur se dit: "je mènerai une vie d’opulence avec tous ces millions". Mais après une semaine, on l’arrêtera, on le jettera en prison et il perdra ainsi tout cet argent et aura le châtiment de son acte.
La croyance de la contrainte a paralysé la nation:
 C'est pourquoi, ô frères, je vous invite dans cette bonne rencontre, à réviser vos croyances, vos conceptions et à ne pas tomber dans l'illusion. La croyance de la contrainte a paralysé la nation, ils disent: "notre sort n’est pas entre nos mains". Allah, exalté soit-Il, a dit:
"Quiconque le veut, qu'il croit, et quiconque le veut qu'il mécroie"
(Sourate AL Kahef 29)
"Nous l'avons guidé dans le chemin qu'il soit reconnaissant ou ingrat"
(Sourate Al Insan 3)
L'homme pourrait être surpris que sa croyance soit celle des gens polythéistes:
"Ceux qui ont associé diront: "Si Allah avait voulu, Nous ne Lui aurions pas donné des associés, nos ancêtres non plus et nous n'aurions rien déclaré interdit. Ainsi leurs prédécesseurs traitaient de menteurs (les messagers) jusqu'à ce qu'ils aient goûté Notre rigueur. Dis: "avez-vous quelque science à nous produire? En vérité, vous ne suivez que la conjecture et vous ne faites que mentir"
(Sourate Al An'am 148)
Allah, exalté soit-il, nous a guidés vers Son Être Suprême à travers:
1- L'univers:
 Allah, exalté soit-Il, nous a guidés vers Son Être Suprême à travers cet univers où chaque atome déclare Son existence, Son unicité et Sa perfection.
2- Le Saint Coran:
 Allah nous a guidés vers Son Être Suprême au moyen de ce Coran Sacré qui nous fait connaître notre devoir et notre mission et la responsabilité qu'Il nous a fait porter.
3- Les catastrophes:
 Allah, exalté soit-Il, nous a guidés avec les catastrophes:
"Dis: parcourez la terre et regardez ce qu'il est advenu de ceux qui traitaient la vérité de mensonge"
(Sourate AL An'am 11)
La chose la plus importante est la foi, si elle est saine, l'homme serait heureux:
 Les actes sont ceux d'Allah, exalté soit-Il, qui confirment ce qui est dans le Saint Coran. C'est le sens de Sa parole:
"Bien au contraire: ils ont traité en mensonge ce qu'ils ne peuvent embrasser de leur savoir, et dont l'interprétation ne leur est pas encore parvenue"
(Sourate Younes 39)
 L'interprétation de ce verset signifie la réalisation de la promesse et la menace du châtiment. La destruction de l'argent venant de l'usure est une interprétation pour le verset de l'usure:
"Et si vous ne le faites pas, alors recevez l'annonce d'une guerre de la part d'Allah et de Son messager"
(Sourate AL Bakara 279)
La bonne vie que le croyant mène est une interprétation de la parole d'Allah:
"Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie"
(Sourate AL Nahl 97)
La vie pleine de grande gêne que vit celui qui M’évite est l'interprétation de Sa parole:
"Et quiconque se détourne de Mon rappel, mènera certes, une vie pleine de gêne, et le jour de la Résurrection, Nous l'amènerons aveugle au rassemblement"
(Sourate Taha 124)
 C'est pourquoi la foi est la plus importante. Je vous ai déjà dit que si l'Islam est une pyramide divisée en quatre parties, la partie supérieure serait celle de la foi. Si elle est saine, l'œuvre serait saine et l'homme serait heureux et en sécurité. Et si la foi est pervertie, l'œuvre serait malsaine et l'homme serait malheureux et périrait.
Allah n'a créé l'homme que pour lui donner du bonheur:
 Le plus important est que la foi soit parfaite. En fait, l'homme a le libre choix et la preuve existe dans la biographie de notre seigneur 'Omar Ben Al Khattab. On lui amena un ivrogne; il leur ordonna de lui infliger le châtiment. L'homme lui dit: "ô Emir des croyants, c'est mon destin prescrit". Alors, 'Omar dit: "infligez-lui le châtiment deux fois; pour son ivresse et pour ses mensonges inventés à l'encontre d'Allah". Il ajouta: "Malheur à toi, homme! Le destin d'Allah ne te pousse pas de quitter la liberté de choisir vers la nécessité ".
 Quand tu t’imagines que tu n'as pas le choix et que le destin te dirige, ton esprit est tranquille et tu ne te poses plus des questions qui rongent ton âme. Tu t’imagines qu'Allah n'a pas prescrit la guidée pour toi, qu’Il ne t'a pas permis de prier et qu'Il a voulu que tu sois malheureux. Y a-t-il une foi plus pervertie que le fait de s'imaginer qu'Allah t’avait prescrit le malheur.
"Sauf à qui ton Seigneur a accordé miséricorde. C'est pour cela qu'Il les a créés"
(Sourate Houd 119)
 Il les a créés pour leur accorder miséricorde et bonheur.
Allah, exalté soit-Il, a offert à l'homme la liberté de choix:
"Allez vers Pharaon, il s'est vraiment rebellé"
(Sourate Taha 43)
 Qui a dit:
"Il dit: C'est moi votre Seigneur, le très-haut"
(Sourate Annazyat 24)
"Ô notables, je ne connais pas de divinité pour vous, autre que moi"
(Sourate AL Qaçaç 38)
"Allez vers Pharaon, il s'est vraiment rebellé. Puis, parlez-lui gentiment. Peut être se rappellera-t-il ou (Me) craindra-t-il"
(Sourate Taha 43)
 Donc, l’affaire est entre les mains de l'homme. Et dans les deux leçons précédentes, grâce à Allah, exalté soit-Il, je vous ai donné des preuves absolues, appropriées, réelles, logiques et scientifiques, qui démontrent que l'homme a la possibilité de choisir. Si Allah avait contraint Ses serviteurs à Lui obéir, la récompense n’aurait pas lieu d’être et s’Il les avait contraints à la désobéissance, le châtiment n’aurait pas lieu d’être aussi. Et si Allah les avait négligés, on aurait eu une défaillance dans Sa puissance.  Allah a donné des ordres à Ses serviteurs en leur laissant le libre arbitre et Il leur a fait des interdictions en les avertissant. Allah leur a imposé ce qui est aisé et Il ne leur a pas imposé ce qui est ardu, et Il a donné contre le peu, beaucoup.
Le Paradis est la récompense de la bonne conviction en Allah:
 Une autre fois, il est essentiel de corriger la foi et la conception des choses. Il faut que tu t'abstiennes de réitérer les milliers de mots que les gens répètent comme: "Allah ne lui a pas prescrit la guidée" ce qui veut dire qu'il n'a pas péché, alors pourquoi serait-il puni et châtié?
"Il l'a jeté en mer, ligoté, et lui a dit: prend garde de te mouiller dans l'eau"
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 Quand tu t’imagines que tu es dirigé pas le destin et que tu n'as pas le choix, ton action sera paralysée et tu ne feras rien. En revanche, lorsque tu crois que tu as le libre choix et qu'Allah t'attend:
"Si ceux qui m’évitent savent que Je les attends et que Je désire qu'ils quittent leurs péchés, leurs membres se seraient déchirés de Mon amour et ils seraient morts du fort désir de Me rencontrer. C'est MA volonté vis-à-vis d’eux, comment donc sera-t-elle vis-à-vis des croyants?"
(Raconté dans AL Athar)
  Méfie-toi de répéter les mots du commun des mortels comme: "Allah ne lui a pas prescrit la guidée, Allah l'a égaré" Oh! Que non! Allah n'égare pas, Il guide vers le droit chemin. Allah, exalté soit-Il, a engagé Son Être Suprême dans la guidée. Le paradis est la récompense du fait de penser du bien en Allah. La bonne croyance doit être tirée du Saint Coran et non dans les dires du commun des mortels.
 C'est pour cela que je t'invite à lire attentivement et à méditer le Saint Coran et de penser que la véritable croyance, tu dois la prendre du Saint Coran et non pas des dires des gens communs. Le Livre sincère d'Allah dit:
"A chaque nation une orientation à laquelle elle se tourne. Rivalisez donc dans les bonnes œuvres"
(Sourate AlBakara 148)
 C'est l'homme et la preuve:
"Rivalisez donc dans les bonnes œuvres"
(Sourate AlBakara 148)
 Lorsque tu sens la responsabilité de tes actes, lorsque tu sais qu'Allah te punira et que tu ne subis aucune domination et aucun souci sans origine; cela veut dire:
"Si Nous voulions, Nous apporterions à chaque âme sa guidée. Mais"
(Sourate Assajda 13)
 Mais, ô serviteurs! Si j’avais voulu annuler votre liberté de choix, votre responsabilité du dépôt, les ordres que Je vous ai prescrit et si j’avais voulu vous contraindre à faire certaines choses; Je ne vous aurai contraint qu’à la guidée.
"Si Nous voulions, Nous apporterions à chaque âme sa guidée. Mais"
(Sourate Assagda 13)
 Mais ces actes commis par votre propre choix, ne sont pas dus au destin et à la fatalité d'Allah et vous en serez punis.
Dans son subconscient, l'homme rejette ses fautes aux autres ou à la fatalité:
  Honorable frère, quand tu sens que tu as le choix et le pouvoir de parvenir à un degré élevé de foi mais tu paresses. Peut-être que cette bonne pensée prise de la parole de notre Seigneur, gloire à Lui, t'incitera à chercher la vérité, à y croire, à œuvrer selon elle et à sacrifier tout ce qui t’est cher et précieux. Mais selon les psychanalystes, l'homme a un subconscient qui attribue ses fautes à autrui. Presque tous ont cette attitude, ils disent: "j'ai passé toute la nuit à étudier" mais s'il échoue, il dira: "Allah ne m'a pas prescrit la réussite". Pourquoi lorsque tu réussis, tu dis que tu as passé tes nuits à étudier, faisant de grands efforts pour comprendre les ouvrages, pour suivre le professeur, pour faire tes devoirs et pour réviser tes recherches; mais quand tu ne réussis pas, tu dis qu'Allah ne t'a pas prescrit la réussite? Pourquoi ne pas dire que tu étais paresseux et que tu n'as pas bien étudié?
 Donc, l'homme dans son subconscient tend à attribuer ses fautes à autrui. Et nous, comme nation, nous attribuons tous nos problèmes à l'occupation et au sionisme pour avoir l’esprit tranquille. Il existe des peuples qui ont une durée de civilisation comme la nôtre qui se sont libérés, ont progressé et ont réussi dans tous les domaines en devenant une puissance et c'est un témoignage qui ne conforte pas nos pensées, l'homme chez nous attribue ses méfaits aux autres, au destin ou à la fatalité.
Il n’est pas concevable qu'arrive dans Le Royaume d’Allah ce qu’Il ne veut pas:
 A propos, ô frères, je souhaite que cela soit clair à vos yeux: croire au destin et à la fatalité n'annule pas la responsabilité et la preuve est dans le discours de la calomnie où Allah dit:
"Certes, ceux qui sont venus avec la calomnie sont un groupe d'entre vous. Ne pensez pas que c'est un mal pour vous, mais plutôt, c'est un bien pour vous"
(Sourate Annour 11)
 Pourquoi c'est un bien? Parce que tout ce qui se passe, Allah l’a voulu et il n’est pas concevable qu'arrive dans Le Royaume d’Allah ce qu’Il ne veut pas. Donc, tout ce qui arrive dans l’univers est voulu par Allah et tout ce qu'Allah veut, arrive. La volonté d'Allah s'attache à la sagesse absolue qui elle-même s'attache au bien absolu.
 Le discours de la calomnie, Allah l’a autorisé pour une grande sagesse:
"Certes, ceux qui sont venus avec la calomnie sont un groupe d'entre vous. Ne pensez pas que c'est un mal pour vous, mais plutôt, c'est un bien pour vous"
(Sourate Annour 11)
 C'est la compréhension du destin et de la fatalité du moment qu'Allah a permis que ce discours de la calomnie soit cité pour accuser 'Aicha, l’épouse du prophète. Il l'a autorisé pour une très grande sagesse la connaissant celui qui la connaît et l’ignorant celui qui l’ignore. Les savants de l'interprétation du coran ont des traits d’esprit aimables: si le collier d'Aicha (qu’Allah soit satisfait d’elle) n'était pas tombé par terre, le discours de la calomnie n’aurait pas eu lieu (elle est retournée le chercher), si les deux honorables compagnons qui l’ont portée sur son palanquin avaient senti qu'il était très léger puisqu'elle n'était pas dedans et s'ils l’avaient cherchée, le discours de la calomnie n’aurait pas lieu d’être, si, si…. Les savants ont dénombré dix situations et si l’une d'elles était arrivée, il n’y aurait pas eu de calomnie mais pour une sagesse majeure, Allah a voulu qu’elle soit pour tester la foi des gens. Les croyants ont pensé en leurs âmes du bien et les hypocrites sont découverts, ont fait apparaître leur malveillance et ont fait répandre la nouvelle en l’exagérant. Allah a éprouvé et dévoilé les uns et les autres.
"Allah n'est point tel qu'Il laisse les croyants dans l'état où vous êtes jusqu'à ce qu'Il distingue le mauvais du bon"
(Sourate AL 'Imran 179)
"Certes, ceux qui sont venus avec la calomnie sont un groupe d'entre vous. Ne pensez pas que c'est un mal pour vous, mais plutôt, c'est un bien pour vous"
(Sourate Annour 11)
La croyance au destin et à la fatalité n'annule pas la responsabilité:
  Ensuite:
"Celui d'entre eux qui s'est chargé de la plus grande part aura un énorme châtiment"
(Sourate Annour 11)
 Je me demande: est-ce que notre compréhension du destin et de la fatalité dans le discours de la calomnie, annule la responsabilité de celui qui avait propagé cette nouvelle? C'est impossible. Comme exemple pratique: si un médecin d'urgence parle avec une infirmière menant un discours qui ne satisfait pas Allah, si on lui dit qu’un malade est dans un état critique, mais qu’il dit: "attendez un peu jusqu'à ce que je termine mon discours", mais après un quart d'heure, le malade meurt; si ce médecin dit "gloire à Allah, ce malade est mort, c’est son destin" ne sera-t-il châtié? Oui, même si la mort est certaine, même si elle est prescrite à l'homme, ce quart d'heure que le médecin avait négligé, il sera jugé pour ce laps de temps par le plus dur des jugements par Allah.
 Apprenez cette vérité: la croyance au destin et à la fatalité n'annule pas la responsabilité. Si lors de la construction d’un immeuble, la cage de l'ascenseur est sans barrière et qu’un ouvrier chute et meurt, le propriétaire de l'immeuble ne devrait pas dire que c'était le destin et la fatalité, mais il devrait dire "j'étais négligeant et je n'ai pas mis de protection pour la sécurité de l'ascenseur et c'est la cause de la mort de cette personne".
La distinction entre le destin et la fatalité et la punition de la négligence:
  Ô frères, je ne vois pas dans le dogme un sujet plus important que celui du destin et de la fatalité. Le fait de leur attribuer tous nos péchés, toute notre négligence et tous nos prétextes; ce sont des paroles inacceptables et irraisonnables, nous sommes négligents, point final. Et je veux vous affirmer, ô frères, le brave est celui qui avoue sa faute et qui se l’attribue à lui-même. S'il y a une négligence dans l'éducation des enfants, c’est le père qui doit en assumer la responsabilité. Il existe aussi des négligences de la part de l'enseignant et des parents mais la bravoure est que tu sois audacieux et que tu avoues tes négligences, il ne faut les attribuer au destin et à la fatalité. J'ai voulu distinguer entre le destin et la fatalité d'un côté et la punition de la négligence d’un autre.
 Un élève qui n'a pas bien étudié, n'a pas réussi et à chaque fois qu’on lui demande le résultat de l'année scolaire, il dit: "Allah ne m'a pas prescrit la réussite, c'est la volonté d'Allah, Il ne m'a pas permis de réussir". C'est une parole insensée, il doit dire "je n'ai pas réussi parce que je n'ai pas étudié". Garde-toi de faire intervenir le destin et la fatalité dans le sujet. Par contre, si un étudiant a bien étudié mais avant l'examen, il a eu une maladie imprévue qui l'a empêché de le passer, lui peut dire: "Allah n'a pas voulu que je réussisse".
"Allah blâme pour l'impuissance, mais sois courtois et si une chose t'a vaincu, dis: (Allah me suffit, Il est le meilleur Garant)"
(Abou Dawood et Ahmad d'après 'Aouf Ben Malek)
 Mobilise-toi, fais des efforts, envoie une demande, cherche un moyen, essaie de voyager, sors de chez toi, cherche dans les offres d'emploi. Mais rester dans sa maison, s’immobiliser, ne rien demander et attendre un miracle; c'est l'état des musulmans. Nos ennemis se préparent contre nous tandis que nous attendons la délivrance de la part d'Allah, nous attendons un miracle ou un séisme qui fera périr nos ennemis. Ce sont des rêves de fous, par Allah.
La victoire donnée aux croyants par Allah est liée à deux conditions qui sont:
1-La foi en Allah, gloire à Lui:
 Allah, exalté soit-Il, a dit:
"Et préparez (pour lutter) contre eux tout ce que vous pouvez comme force"
(Sourate AL Anfâl 60)
 Mais nous, qu'est-ce que nous leur avons préparé. A propos, quand tu lis le Coran, tu trouves des lois et la victoire en a une. Allah, exalté soit-Il, a dit:
"Il n'y a de victoire que de la part d'Allah"
(Sourate AL Anfâl 10)
 La victoire en premier et en dernier vient de la part d'Allah mais elle a un prix, et son premier prix est:
"Et c'était Notre devoir de secourir les croyants"
(Sourate Arroum 47)
 Es-tu croyant? As-tu la foi qui te délivrera?
"Nous secourrons, certes, Nos messagers, et ceux qui croient, dans la vie présente"
(Sourate Ghafer 51)
La victoire en premier et en dernier vient de la part d'Allah:
 Quelle croyance doit être tienne? C'est elle qui t'incite d’obéir à Allah, t'empêche de Lui désobéir et elle est aussi une des deux conditions de la victoire:
"Et c'était Notre devoir de secourir les croyants"
(Sourate Arroum 47)
"Nous secourrons, certes, Nos messagers, et ceux qui croient, dans la vie présente"
(Sourate Ghafer 51)
2- Les préparatifs:
 Les préparatifs sont la deuxième condition de la victoire:
"Et préparez (pour lutter) contre eux tout ce que vous pouvez comme force et comme cavalerie équipée, afin d'effrayer l'ennemi d'Allah et le vôtre"
(Sourate AL Anfâl 60)
 Le prix demandé pour la victoire n'est pas facile: la probité, la discipline, l’engagement et l’établissement de l'Islam dans la vie de tous les jours, dans la maison, dans le travail et aussi à se préparer contre l’ennemi avec ce que l'on peut. Mais si l'Islam n’est pas présent dans nos vies, si on ne s'attache pas aux buts de cette religion à ne rien faire, attendant qu’un miracle se réalise; ce sont des rêves d’ignorants. C’est une loi et chaque chose a une raison et une loi.
La majorité des problèmes des musulmans vient de leur mauvaise conception des choses:
  Ô frères, je vois que la majorité de nos problèmes vient de notre mauvaise conception et d’une croyance incorrecte. Par exemple:
 Lorsque le prophète, paix et salut sur lui, a envoyé Abdoullah Ben Rawaha pour évaluer les dettes de Khaybar, ils l'ont séduit avec les bijoux de leurs femmes pour le corrompre afin qu’il baisse la valeur de leurs dettes (c’est dans une convention). Cet honorable compagnon a dit: "par Allah, je suis venu chez vous de la part de l'homme que j’aime le plus tandis que vous, les juifs, vous êtes plus détestables pour moi que les singes et les porcs. Pourtant, je ne serai pas injuste avec vous". Les Juifs ont alors dit:  "c'est avec cela que les cieux et la terre ont été créés et c'est avec cela que vous nous avez vaincus.
 Il est clair qu'il y a un complot ourdi contre les musulmans et c'est normal que l'ennemi conspire, mais toi, qu'est-ce que tu fais? Pourquoi tu leur facilites la tâche?  Pourquoi tu ne les empêches pas? Par Allah, que ce soit l'individu, le groupe ou la nation, il nous est facile d'attribuer nos fautes à autrui pour avoir l’esprit tranquille. C'est une grande faute car avec cette mentalité et cette compréhension, on ne progressera pas, on ne sera pas puissant et on ne réalisera pas nos grands buts.
Le dogme est le sujet le plus dangereux dans la croyance:
  C'est pourquoi, ô frères, la faute commence par la conception qui peut être mauvaise. Donc, on peut dire que le dogme est le sujet le plus important dans la croyance, s'il est authentique, l'œuvre serait bonne.
 Par exemple, combien d'hommes s'imaginent que s'ils accomplissent le hajj, ils reviendront innocents de leurs péchés comme au jour de leur naissance. Il se peut qu’ils n’aient pas rendu une dette, qu’ils aient pris injustement une maison, une entreprise ou l'héritage de leurs petits frères en étant les fils ainés. Ils disent, plein d’illusion "nous reviendrons du hajj, purs comme au jour de notre naissance". On leur dit: "vos paroles sont fausses, les péchés commis envers Allah vous seront pardonnés au hajj tandis que les péchés envers les gens ne vous seront pardonnés qu'avec le remboursement ou le pardon et la preuve:
"Pour qu'Il vous pardonne vos péchés"
(Sourate Nouh 4)
 Il y a des hadiths comme:
"Quiconque jeûne le Ramadan avec foi et contentement envers Allah, ses péchés passés et futurs seront pardonnés"
(Raconté à l'unanimité d'après Abou Houraira)
 Il s'agit des péchés passés et futurs qui sont envers Allah mais le péché envers les serviteurs d'Allah ne sera pardonné qu'après le remboursement ou le pardon:
"Quiconque jeûne le Ramadan avec foi et contentement envers Allah, ses péchés passés et futurs seront pardonnés"
(Raconté à l'unanimité d'après Abou Houraira)
 Ce sont les péchés qui sont exclusivement entre lui et Allah mais les péchés entre lui et les gens ne seront pardonnés qu'avec le remboursement ou le pardon et c'est une vérité. Par exemple:
"Le martyr sera pardonné de tous ses péchés sauf de ses dettes"
(Raconté par Ahmad dans sa tradition, sahih Moslim d'après Ibn 'Amr)
 Y a-t-il un sacrifice plus grand que le fait d’offrir sa vie dans le sentier d'Allah? Et pourtant, même si tu sacrifies ta vie dans le sentier d'Allah mais que tu as une dette, elle ne sera pas effacée et pardonnée.
"Le martyr sera pardonné de tous ses péchés sauf de ses dettes"
L'ignorant est celui qui construit sa croyance sur des illusions:
 Le noble prophète entra dans la maison d'un honorable compagnon qui est mort et avant de faire la prière sur le mort, le prophète demanda:
"Est-il endetté? On a répondu oui, il a dit: "faites la prière sur votre compagnon", il n'a pas voulu la faire jusqu'à ce qu'un des hommes ait dit: "je me charge de ses dettes, ô messager d'Allah", c’est alors que le prophète a fait la prière. Le lendemain, le prophète a demandé à l'homme: "as-tu remboursé les dettes?" l'homme a répondu non. Le jour d’après, le prophète lui a dit la même question, l'homme a répondu non. Le jour suivant, le prophète questionne l'homme qui a répondu affirmativement. Le prophète alors dit: maintenant, son âme est en paix".
(Ahmad d'après Djaber)
 Combien de musulmans s'imaginent qu’en faisant le hajj, en jeûnant ou en se repentant sincèrement, tous leurs péchés seront effacés? Des millions et des millions de personnes ont tort. Les adorations que tu accomplis, lesquelles le prophète, paix et salut sur lui, a promis le pardon, ne concernent pas les péchés envers les serviteurs d'Allah. Les droits doivent absolument revenir à leurs propriétaires, ce sont de grandes et vaines illusions. Je souhaite qu'on corrige nos conceptions, qu'on révise notre croyance pour embrasser celle qui est tirée du Livre et de la Sunna, qu'on tire nos dogmes de notre Livre et de notre Coran. C'est une ignorance et une bêtise qu'on vive avec des illusions qui ne sont pas descendues de la part d'Allah.
Le sujet de l'eau est une des questions scientifiques auxquelles Allah nous a ordonné de méditer:
 Chers frères, une des questions scientifiques auxquelles Allah, exalté soit-Il, nous a ordonné de méditer; est celle de l'eau. Allah, a dit dans certains versets:
"Et que vous n'êtes pas en mesure de conserver"
(Sourate AL hijr 22)
Dans chaque île, il y a une source d'eau dont la réserve se situe dans un lieu plus haut et plus large qu'elle:
 Qui a créé les réserves d'eau? Nous sommes dans une ville qui puise dans une source dont l'étendue touche le milieu du Liban, la ville de Homs et le milieu du désert.   C'est de cette réserve que Damas puise son eau. Qui a mis en réserve ces eaux? Qui a fait que ces eaux soient suffisantes pour cette ville tout au long de chaque année?  Dans les jours d'abondance, le débit de l’eau peut arriver à 36 mètres-cubes par seconde. Les réserves de ces eaux minérales se situent dans les montagnes dont l’une des missions est de stocker l’eau.
 Une île modeste, Arwad qui est en Syrie près de Tartous, contient une source d'eau douce, est-ce que les pluies qui tombent sur l'île font-ils le plein d’eau de cette source ? Non, mais d'où vient toute cette eau? Elle descend des montagnes de Tartous où se trouvent les réserves d’eau qui chemine par des canaux naturels de la mer jusqu’à l'île. Je crois avec certitude que chaque île renferme une source d'eau douce. En Indonésie, il y a treize milles îles, dans chacune on trouve de l’eau douce et la pluie qui tombe ne suffit pas pour toutes ces sources qui jaillissent tout au long de l'année. Donc, elles sont alimentées par des réserves situées ailleurs dans une autre montagne.  Dans certains sommets de l'Himalaya, il existe des refuges pour les animaux comme le bouquetin qui s’abreuvent dans des sources d’eau douce, où sont situées les réserves d’eau? A coup sûr, elles sont dans un sommet plus haut. C'est une chose affirmée par la particularité de l’eau comme son cheminement pour arriver à la nappe phréatique: une ville ne peut avoir de l'eau qu'à partir d'une réserve située plus haut qu’elle. Dans presque tous les pays du monde, les villages ont des châteaux d’eau qui se trouvent dans des hauteurs très élevées et il faut une certaine distance du lieu de la source jusqu’au lieu de son utilisation. Donc, chaque île a une source alimentée par une réserve d’eau située plus haut et elle est plus large. Allah, exalté soit-Il, a dit:
"Et que vous n'êtes pas en mesure de conserver"
(Sourate AL hijr 22)

Le stockage de l’eau dans les montagnes par Allah,c’est pour reposer l’homme du labeur de son stockage:
 Le stockage de l’eau: si chaque personne a besoin d’un réservoir d’eau, il lui aurait fallu un volume de mètre/cube d’eau équivalent à la surface de sa maison. Tu consommes en eau, presque le volume de ta maison, Allah a dit:
« Et que vous n’êtes pas en mesure de conserver »
 Allah t’a déchargé du fardeau du stockage de l’eau et Il l’a fait pour toi dans les montagnes. Chaque ville est dotée d'une source d'eau dont la réserve est située dans des montagnes élevées afin de faciliter l’arrivée de l’eau vers sa destination.
La méditation sur les versets cosmiques d'Allah:
 Chers frères, Allah exalté soit-Il, a dit:
"En vérité, dans la création des cieux et de la terre et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d'intelligence. Qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés évoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant): « ô notre Seigneur! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi! Garde-nous du châtiment du Feu »
(Sourate Al 'Imran190-191)
Les sujets de méditation, on ne peut ni les compter ni les recenser:
 Et dans chaque chose, il y a un miracle qui signale qu'Allah est Unique.
***************
 Mais Allah, exalté soit-Il, a évoqué dans le Saint Coran un grand nombre de versets cosmiques qui parlent de l’univers pour que nous puissions les prendre comme méthode, par exemple Allah a dit:
"Ne lui avons-Nous pas assigné deux yeux"
(Sourate AL Balad)
 L'œil est un sujet de méditation. Allah a dit:(à enlever)

 L’eau et son stockage par Allah sont des sujets de méditation. Si chacun de nous lit le Saint Coran et s'arrête sur les versets cosmiques pour faire d’eux un sujet de méditation, il verrait la majesté d'Allah, exalté soit-Il.
« Et que vous n’êtes pas en mesure de conserver »
(Sourate Al hijr 22)
L'eau est un des miracles d’Allah qui montre Sa Majesté:
  Cette eau par exemple a une particularité, dans une température de +4°, si on la fait refroidir, son volume augmente. Sans ce phénomène, la vie sur la terre n’existerait pas. C’est le seul élément sur terre qui, lorsqu’on le fait refroidir, au lieu de diminuer, son volume augmente, ce qui explique l’existence de la vie, c’est ce qu’on a vu dans les leçons précédentes. L'eau n’a ni couleur, ni goût, ni odeur. Elle se liquéfie, s'infiltre dans les plus petits orifices et peut s’évaporer dans une température de +14°. Si tu étudies les propriétés de l'eau, tu verrais que si l’une d’entre elles manque, la vie de l'homme deviendrait un enfer insupportable. Si l'eau s’évapore à une température de +100°, rien ne serait sec, elle lui faut une température de +14° pour une bonne évaporation. Si elle avait une couleur, toute notre nourriture aurait cette couleur et si elle avait une odeur, toute nourriture faite avec cette eau aurait cette odeur qui serait repoussante pour nous. Elle n'a ni couleur, ni odeur, ni goût, peut s'infiltrer partout et s’évaporer à une température de +14°. Cet élément est la source de la vie sur terre.
"Et fait de l'eau toute chose vivante"
(Sourate AL Anbiya 30)
 Qui l'a conservée pour nous? Allah, exalté soit-Il:
"Et que vous n'êtes pas en mesure de conserver"
(Sourate AL hijr 22)
Les sujets de méditation sont innombrables:
 On a voulu construire une grande réserve d’eau pour Damas, quelle serait sa profondeur? Imaginez un peu: 400 mètres sous terre, on imite pour cela la réserve naturelle des montagnes qui garde l’eau potable. Cette réserve qui fournira à Damas l’eau, est à une profondeur de 400 mètres, c'est un projet gigantesque. Elle doit avoir des dispositions spécifiques de peur que l’eau ne soit polluée et qu’elle reste potable, sans mousse, en bref, un liquide qui ne nuit pas à la santé de l'homme. Si on lit un verset coranique, on devrait s'arrêter devant lui, méditatif et pensif, espérant qu’Allah nous donnerait des bienfaits avec ce verset parce qu’Allah, gloire à Lui, a dit:
"En vérité, dans la création des cieux et de la terre et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d'intelligence. Qui, debouts, assis, couchés sur leurs côtés évoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant): « ô notre Seigneur! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi! Garde-nous du châtiment du Feu »
(Sourate Al 'Imran 190-191)
La méditation aide l'homme à acquérir une connaissance qui l'encourage à obéir à Allah:
 A chaque fois que tu lis un verset dans le Livre d'Allah qui parle des choses de l'univers comme la nourriture et la boisson:
"Que l'homme considère donc sa nourriture"
(Sourate 'Abasa 24)
"Que l'homme considère donc de quoi il a été créé! Il a été créé d'une giclée d'eau"
(Sourate Attariq 5-6)
 Que l'homme regarde ce qui l’entoure:
"Dis: regardez ce qui est dans les cieux et sur la terre"
(Sourate Younes 101)
 Que l'homme considère ce verset comme un sujet de méditation et de réflexion espérant qu'Allah lui donne une connaissance qui l'aide à Lui obéir et à se rapprocher de Lui.
Traduction  : Alaa Abouzrar
Vérification       : RACHAD Mohammed

Aout
06
2010
Sermon de Vendredi-Sermon (1163) :S1- Les points faibles dans la vie des Musulmans. S2- La bonne compréhension du destin et de la fatalité.

Dernière mise à jour:2014-02-21
Voir:437
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  Louange à Allah. Nous le louons, implorons Son secours, demandons Sa guidance. Nous cherchons refuge auprès de lui de nos propres maux et de nos mauvaises actions. Quand quelqu'un est guidé par Allah, nul ne peut l'égarer, et quand quelqu'un est égaré par Allah, il ne trouvera nulle part de guide.
  Et je témoigne qu'il n'y a de Dieu qu'Allah seul sans associé, en reconnaissance de Sa divinité, et forçant ceux qui le nient et ne croient pas en lui.
  Et je témoigne que Muhammad (PSL) est le Messager d'Allah, le maître des humains et des créatures, tant qu'un œil puisse voir et qu'une oreille puisse entendre.
  Ô Allah, salut et bénit notre maître Muhammad, sa famille et ses compagnons, "Aal al-Bayt" qui sont bons et purs, les dignes de confiances et dépositaires de son message, et les dirigeants de sa brigade, et soit, Ô Seigneur de l'univers, satisfait de nous et d'eux.
Le premier sermon:
  Louange à Allah, nous Lui faisons louange et nous demandons Son aide et Sa guidée. Nous demandons refuge auprès de Lui contre les maux de nos âmes et contre nos mauvaises actions. Celui qui est guidé par Allah ne sera jamais égaré et celui qui est égaré, on ne lui trouvera aucun guide. J’atteste qu’il n’y a point de dieu qu’Allah, le Seul sans association en attestant de Sa divinité et en forçant ceux qui Le nient. Et j’atteste que notre seigneur Mohammed, que la paix et le salut soient sur lui, est le messager d’Allah, qui a fait parvenir la bonne foi, a transmis le message, a mis fin à l’angoisse et a lutté dans le sentier d’Allah pour le véritable jihad. Ô Allah, fais-nous sortir des ténèbres de l’ignorance et de l’illusion aux lumières de la connaissance et du savoir, et des impuretés des désirs aux paradis du voisinage.
L’homme, entre sa venue et son départ du monde:
 Chers frères, chacun de nous vient dans cette vie sans rien savoir. Allah, exalté soit-Il, a dit:
(Et Allah vous a fait sortir des ventres de vos mères, dénués de tout savoir)
[Sourate Al Nahel 78]
  Et après de longues années, l’homme quitte la vie ne sachant que peu de choses alors qu’il en ignore énormément. Il est entre une venue florissante et épanouie et un départ fané et usé; c’est le cas de tout le monde. L’homme déploie beaucoup d’efforts et affronte beaucoup de labeur en vue d’avoir une vraie vision puisque le travail est dû à une vision et si elle est juste, le travail serait réussi et il en serait heureux dans la vie ici-bas et dans l’au-delà.
 Si la vision n’est pas juste, le travail ne serait pas réussi et l’homme serait malheureux dans la vie ici-bas et dans l’au-delà. Où est donc l’héroïsme? Il s’agit d’avoir une vision juste qui précède le travail. Celui qui vole, que voit-il? Il a en vue de prendre beaucoup d’argent sans effort, mais il oublié qu’il serait jugé et jeté en prison. Celui qui tue, que voit-il? Il a en vue qu’avec ce meurtre, il aurait une grosse somme d’argent mais le voilà arrêté et pendu après quelques jours. Où est le problème? Il est dans la vision: ou bien tu possèdes une vision juste qui donne un travail réussi et tu seras heureux dans la vie ici-bas et dans l’au-delà, ou tu ne possèdes pas une vision juste et ton travail est perverti, où il y a beaucoup d’agression ou de péchés. Ainsi, tu seras malheureux dans la vie ici-bas et dans l’au-delà. Pour cela, notre seigneur Houthaifa, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit une fois:
((Les gens questionnaient le messager d’Allah, que le salut et la paix soient sur lui, au sujet du bien. Quant à moi, je le questionnais au sujet du mal de peur de le commettre))
[Raconté à l’unanimité d’après Houthaifa, qu’Allah soit satisfait de lui]
Pourquoi la réalité est-elle contradictoire avec les promesses d’Allah, exalté soit-Il ?
 Pour cela, j’ai voulu lancer ce sermon avant le Ramadan pour que nous sachions où réside la faute dans la vie des Musulmans ? Pourquoi les promesses d’Allah ne sont pas appliquées ? Allah, exalté soit-Il, n’a-t-Il pas dit:
(Allah a promis à ceux d’entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu’Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l’a donnée à ceux qui les ont précédés)
[Sourate Annour 55]
 Par Allah, la vérité amère est mille fois meilleure que l’illusion reposante, sommes-nous successeurs en tant que Musulmans ? Non par Allah:
(Il donnerait force et suprématie à leur religion)
[Sourate Annour 55]
  Cette religion islamique a-t-elle la force et la suprématie sur terre, ou bien une troisième guerre mondiale a été déclenchée contre elle ?
(Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité)
[Sourate Annour 55]
 Les Musulmans sont-ils en sécurité ou bien cinq états islamiques sont occupés ? La réalité est en contradiction avec les promesses d’Allah. Où est la faute ? Prenons comme exemple: un homme conduit sa voiture, pour une raison inconnue le moteur s’arrête, quel est le mieux pour lui ? Pleurer sur son sort, s’accuser de mauvaise chance, crier sa colère, ou bien ouvrir le capot pour voir le moteur et chercher la panne ? Quelle est la meilleure solution ?
 L’attitude scientifique, civile et formidable n’est pas de plaindre sa chance, ni de dire qu’on est foutu, que tout le monde nous combat, que l’islam est rejeté dans le monde entier ou que notre sort n’est pas entre nos mains. En tant que Musulmans, nous devons chercher où sont les fautes et les supprimer. Les lois sont fixes: s’il y a une faute, cherche-la et supprime-la et tu auras ce que tu souhaites:
(Or, jamais tu ne trouveras de changement dans la sunna d’Allah, et jamais tu ne trouveras de déviation dans la sunna d’Allah)
[Sourate Fatir 43]
La disparition de l’univers est plus facile chez Allah que le fait de ne pas réaliser Ses promesses envers les musulmans:
 Je dis toujours que la disparition de l’univers est plus facile chez Allah que le fait de ne pas réaliser Ses promesses envers toi:
(Allah a promis à ceux d’entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu’Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l’a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité)
[Sourate An-nour 55]
 C’est pourquoi, ô frères, nous avons un besoin urgent de la révélation du ciel.
((Ô Mes serviteurs, si le premier et le dernier d’entre vous, vos êtres humains et vos djinns se mettent debout sur un même niveau et sollicitent Mon aide et que Je donne à chacun ce qu’il veut, cela ne diminuerait en rien ce que J’ai, comme quand l’aiguille diminue l’eau de mer quand on la plonge dedans. Celui qui trouve un bien, qu’il loue Allah et celui qui trouve autre que cela, qu’il ne blâme que lui-même.))
[Mouslim d’Après Abou Zar]
 La question est: celui qui trouve un bien, qu’il loue Allah et celui qui trouve autre que cela, qu’il ne blâme que lui-même. Cherche où est la faute ? Où est le péché ?  Cherche la cause du problème. Allah, exalté soit-Il, a dit:
(Et quiconque croit en Allah, Allah guide son cœur)
[Sourate At-Taghabon 11]
La lumière pour l’œil est comme la révélation pour la raison:
 Ô frères, voyez-vous cet œil, quelle est sa valeur sans la lumière qui s’interpose entre lui et la chose regardée ? Si je mets dans une chambre un homme qui voit et un autre aveugle et que j’éteins la lumière, ils deviendront semblables. Donc, l’œil a besoin de lumière alors que la raison a besoin de révélation. La lumière pour l’œil est comme la révélation pour la raison, sans elle:
(Il a réfléchi. Et il a décidé* Qu’il périsse ! Comme il a décidé* Encore une fois, qu’il périsse ; comme il a décidé* Ensuite, il a regardé* Et il s’est renfrogné et a durci son visage* ensuite il a tourné le dos et s’est enflé d’orgueil* Puis il a dit: «Ceci (le Coran) n’est qu’une magie apprise* Ce n’est là que la parole d’un humain »* Je vais le brûler dans le feu intense Saqar* Et qui te dira ce qu’est Saqar ?* Il ne laisse rien et n’épargne rien)
[Sourate AL Moudather 18-28]
 Il a utilisé son cerveau sans la révélation du ciel, c’est comme celui qui utilise ses yeux dans une chambre obscure, ils ne lui servent à rien.
La raison de la préférence de la nation musulmane, est le fait qu’elle ordonne le bien et qu’elle interdit le mal:
 Le premier point dans cette bonne rencontre, est qu’Allah, exalté soit-Il, dans Son saint Coran, dit:
(Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait apparaître pour les hommes)
[Sourate Al ‘Imran 110]
 Dans ce verset, il est écrit que vous êtes devenus la meilleure nation apparue pour les hommes. Quelle est la raison de cette préférence ? Allah, exalté soit-Il, a dit:
(Car vous ordonnez le bien, interdisez le mal et croyez en Allah)
[Sourate AL ‘Imran 110]
((Quel sera votre sort, si vous n’ordonnez pas le bien et n’interdisez pas le mal ? On a demandé: cela arrivera-t-il, ô messager d’Allah ? Il a répondu: « et pire que cela » on a dit: « qu’est-ce qui est pire que cela ? » il a dit: « que pensez-vous si vous ordonnez le mal et interdisez le bien ? » on a dit: « cela arrivera-t-il ? » il a répondu: « et pire que cela » on a demandé: « qu’est-ce qui est pire que cela ? » il a dit: « que pensez-vous si le bienfait devient mauvaise action et que la mauvaise action devient bienfait ?»))
[Ibn Abi Addounia et Abou Ya’la AL Mousilli dans sa tradition d’après Abi Oumama]
 Nous sommes dans un temps où le cœur du croyant se déchire de la gravité de ce qu’il voit sans rien pouvoir changer. Tout ce qu’on dit n’est que mensonges sur mensonges. Un journal qui a vécu le mandat de huit présidents américains et qui a plus de quatre- vingt-cinq ans de journalisme, a été renvoyé de la maison blanche pour avoir déclaré une seule phrase: « les Juifs doivent rentrer dans les pays d’où ils sont venus ». Rien qu’une seule phrase, où est la liberté d’expression ?
 Le jour où le cœur du croyant se déchire dans son for intérieur de ce qu’il voit sans rien pouvoir changer. Un million de tués dans un pays voisin de nous à l’est, un million de personnes handicapées, cinq millions de personnes sans toit, tout est détruit et volé, c’est le désordre créatif, qu’est-ce qu’il crée ? Nous sommes dans l’époque du charlatanisme et pour cela, on lit dans certains hadiths que le faux messie (le borgne trompeur) viendra à la fin du temps. Certaines personnes comprennent de ces hadiths que ce faux messie voit avec un seul œil, il ne voit que son intérêt sans voir celui des autres. Il ne voit que sa dignité sans voir celle des autres. Un exemple que je dis souvent: un président américain a mis un agenda pour sa visite au Moyen-Orient: Tel aviv- Ram Allah, Damas et la quatrième destination, chez la famille d’un prisonnier israélien. Il y a onze mille huit cents prisonniers arabes mais il n’a jamais pensé à visiter une de ces familles.
Celui qui n’abjure pas le tyran, ne croit pas en Allah, Exalté soit-Il:
  Honorables frères, un mot du cœur au cœur: tant qu’on n’abjure par le tyran, on ne croit pas en Allah. Tant qu’on n’abjure pas les tyrans de la terre qui volent des richesses, oppriment des peuples, déclenchent des guerres de destruction et d’extermination et qui, avec ironie, apparaissent aux médias en disant: « nous sommes venus pour votre liberté » mais pour se libérer de quoi ? Honorables frères, c’est le faux messie qui dit le contraire de la réalité et qui voit avec un seul œil. Comme si le prophète, paix et salut sur lui, a décrit l’homme occidental qui dit des mots mielleux mais qui sont loin de la réalité amère. Comme leurs déclarations juste après la guerre contre Gaza durant laquelle 1.500 femmes et enfants ont été tués avec les armes les plus sophistiquées comme l’apache et le f 16 ; des maisons détruites, un peuple désarmé et encerclé ; c’est l’héroïsme de l’ennemi que d’utiliser les armes de destruction massive contre un peuple désarmé même que ces armes appartiennent à une autre armée. Au même moment, l’Europe se réunit à Charm AL Cheikh pour prendre une résolution, la plus choquante que j’ai entendue, celle d’interdire la contrebande des armes pour la résistance sans aucun commentaire ni allusion sur le meurtre de 1500 femmes et enfants abattus par des armes très sophistiquées. Donc, tant qu’on n’abjure pas la tyrannie, on ne croit pas en Allah, exalté soit-Il, qui a dit:
(Quiconque mécroit à tout ce qui est adoré en dehors d’Allah et croit en Allah a sans doute saisi l’anse la plus solide)
[Sourate Al Bakara 256]
 Ô frères, on parle des défauts qui résident dans l’absence de conscience, dans la perte de l’identité islamique, dans la disparition du chemin vers Allah, dans la perte des moyens. Ce sont quelques éléments de l’ensemble du problème: la perte de l’identité, l’absence de conscience, la perte du chemin d’Allah, le flou du but, la perte des moyens ; ce sont les défauts qu’éprouvent les Musulmans et je ne vise pas un seul Etat mais je parle de l’ensemble du monde islamique.
Les musulmans sont une nation centriste, s’ils penchent à droite ou à gauche, ils perdent leur excellence:
 Il faut que je vous rappelle un verset, lorsque les Juifs et les Chrétiens ont dit:
(Les Juifs et les Chrétiens ont dit: « Nous sommes les fils d’Allah et Ses préférés »)
[Sourate AL Mayda 18]
 Allah, exalté soit-Il, n’a pas accepté leur prétention et leur a répondu:
(Dis: « pourquoi donc vous châtie-t-Il pour vos péchés ? » En fait, vous êtes des êtres humains d’entre ceux qu’Il a créés)
[Sourate AL Mayda 18]
 Si les Musulmans ont dit ces propos « Nous sommes la nation de Mohammed (SPL), nous sommes la nation du seigneur des créatures et de l’aimé d’Allah, La Vérité Absolue, nous sommes la nation des deux révélations », la réponse divine est prête. Dis: « pourquoi donc vous châtie-t-Il pour vos péchés ? » En fait, vous êtes des êtres humains d’entre ceux qu’Il a créés.
  Je ne suis pas partisan de ceux qui disent des mots plaisants à l’oreille mais je suis partisan de ceux qui disent la vérité amère qui ébranle les cerveaux et les cœurs. Tant qu’on ne délaisse pas l’illusion plaisante pour la vérité amère, on ne réalisera aucune progression. La cause de l’excellence, c’est d’ordonner le bien et d’interdire le mal.  Combien de gens reçoivent leurs nièces, vêtues d’une façon très osée, les accueillent chaleureusement, les interrogent sur leurs pères, les complimentent sur leurs jeunesses et les questionnent sur leurs études et ils ne leur passent pas à l’esprit d’attirer leurs attentions sur leurs vêtements qui ne sont pas dignes d’une fille musulmane. Lorsque le bien n’est plus ordonné et le mal n’est plus interdit, nous avons perdu notre excellence.
(Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait apparaître pour les hommes. Car vous ordonnez le bien, interdisez le mal et croyez à Allah)
[Sourate Al ‘Imran 110]
 Chers frères, si on dit que nous sommes la meilleure nation, la réponse est:
(Dis: « pourquoi donc vous châtie-t-Il pour vos péchés ? » En fait, vous êtes des êtres humains d’entre ceux qu’Il a créés)
[Sourate AL Mayda 18]
 Nous sommes une nation du juste milieu, tout comme la perfection, la modération, la vertu et l’équilibre doivent être eux aussi au juste milieu. Ce dernier est une force et si on dévie à gauche, à droite, à l’est, à l’ouest, au nord ou au sud, nous ne serons pas des gens du juste milieu mais nous serons des extrémistes et nous perdrons notre excellence.
Classification des gens par eux-mêmes en des catégories qu’Allah n’a pas légitimées avec Son Autorité:
 Une autre chose, Allah, exalté soit-Il, dit:
(Certes, cette communauté qui est la vôtre est une communauté unique)
[Sourate AL Anbia 92]
 Mais qu’avons-nous fait ? Nous nous sommes constitués en sectes et en groupes: des ach’arites, des matridines, des communautés qui excellent et en d’autres classifications qu’Allah n’a pas légitimées et malgré qu’Il ait dit:
(Par la nuit quand elle enveloppe tout !* Par le jour quand il éclaire !* Et par ce qu’Il a créé, mâle et femelle !* vos efforts sont divergents)
[Sourate Allayl 1-4]
 Lis bien:
(Celui qui donne et craint Allah* et déclare véridique la plus belle récompense)
[Sourate Allayl 5-6]
 Il a ajouté foi qu’il est créé pour entrer au Paradis, alors il a craint de désobéir à Allah. Pour cela, il a établi sa vie sur le don et l’altruisme. La réponse divine:
(Nous lui faciliterons la voie au plus grand bonheur* Quant à celui qui est avare, se dispense de l’adoration d’Allah* et traite de mensonge la plus belle récompense)
[Sourate Allayl 7-9]
 Il a renié le paradis, il a ajouté foi à la vie, pour cela, il a établi sa vie sur le pillage et il a maltraité les créatures d’Allah, exalté soit-Il. Allah a dit:
(Nous lui faciliterons la voie à la plus grande difficulté* Ses richesses ne lui serviront à rien quand il sera jeté au Feu)
[Sourate Allayl 10-11]
Quelques points faibles dans notre vie:
 Ô frères, je mentionne quelques points faibles dans notre vie: Le manque de modération, l’extrémisme, l’absence d’unité, les divergences, ne pas ordonner le bien, ne pas interdire le mal, la négligence. Un autre point faible, on ne donne pas de valeur au temps. Une étude menée dans les universités occidentales, a dévoilé que le citoyen dans les pays musulmans travaille dix-sept minutes seulement tandis que le citoyen dans les pays développés travaille huit heures. Il n’y a aucune comparaison entre dix-sept minutes et huit heures. C’est un travail qui n’est pas bénéfique, ils persévèrent au travail sans donner de résultat et c’est un très grand problème:
(Et dis (ô Mohammed PSL): « œuvrez, car Allah va voir votre œuvre, de même que Son messager et les croyants »)
[Sourate Attaouba 105]
 Il n’y a pas de réalisation, il n’y a que de l’orgueil, des accusations réciproques, des classifications, de la supériorité et de l’élitisme. Pendant ce temps, les autres nations ont réalisé des exploits formidables et ils nous ont imposé leur civilisation, leur libertinage et leurs satellites qui nous livrent une guerre d’un autre genre, elle vise à détruire notre religion. Et moi, je dis toujours: au fur et à mesure que les paraboles augmentent sur les toits, les assiettes sur la table se vident et au fur et à mesure que le corps des femmes devient bon marché, la viande des moutons devient onéreuse. Et au fur et à mesure que l’eau de la pudeur diminue, l’eau du ciel diminue à son tour. Allah, exalté soit-Il, a dit:
(Lis)
[Sourate AL ‘alak 1]
 C’est pourquoi notre description chez les autres nations: nous sommes la nation de « lis ». Et l’un d’eux d’ironiser: mais aujourd’hui, vous êtes la nation de « danse et non lis ». J’ai visité un pays islamique en Afrique, on m’a informé que leur télévision passe une émission de danse et de chant durant vingt-quatre heures. Ce qui est difficile à croire, il y a eu quatre-vingt-six millions de coups de téléphone pour départager entre deux chanteuses. Qu’est-ce qui intéresse le peuple ? Le chant. Même après la chute de Bagdad qui est un état islamique, il y a eu soixante-quatre millions de coups de téléphone. C’est une nation qui ne vaincra que si elle revient à sa religion, à ses principes et à ses valeurs. C’est pourquoi, le problème comme disent certains: ils nous obligeaient avec les armes à faire ce qu’ils veulent, mais maintenant ils nous obligent avec les charmes de la femme à faire ce qu’ils veulent.
 Par Allah, il y a des chaînes gratuites de télévision indécentes et à deux doigts de la pornographie qui ont été créées particulièrement pour l’Afrique du nord, selon ma connaissance, pour corrompre leur religion. Nous sommes devant des guerres diversifiées: culturelle, militaire et médiatique.
De nos points faibles aussi, nous avons innové dans la religion et nous ne l’avons pas fait dans la vie:
 Un de nos points faibles, nous avons innové dans la religion et nous ne l’avons pas fait dans la vie alors que le contraire est vrai. En principe, cette religion est stable, on ne peut rien lui ajouter ou retrancher puisqu’elle est envoyée de la part d’Allah, exalté soit-Il. C’est Le Grand Seigneur dont la méthode n’est pas modifiable et on ne peut rien y ajouter ni retrancher. Donc, la religion est envoyée pour qu’elle soit suivie et la vie pour y créer un monde meilleur. Il faut « créer » une solution à nos problèmes: pour les jeunes, pour le logement et pour l’industrialisation. Par contre, nous avons imité dans notre vie et innové dans notre religion. Le contraire est vrai, il faut imiter dans notre religion et inventer dans notre vie. Allah, exalté soit-Il, a dit:
(Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver qui de vous est le meilleur en œuvre)
[Sourate AL Moulk 2]
 L’épreuve ne vise pas à distinguer les gagnants des perdants, mais il vise à classer les gagnants seulement, le principe est que tu réussisses.
(Et Allah vous enseigne)
[Sourate AL Bakara 282]
 Allah t’a instruit avec l’univers, avec les prophètes, avec la révélation du ciel, avec les prédicateurs, avec les accidents et avec beaucoup d’autres choses qu’on ne peut ni compter ni recenser. Pourquoi, donc, ne crains-tu pas Allah ?
La valeur de l’homme, c’est ce qu’il perfectionne comme travail:
 Une autre chose: la valeur de l’homme, c’est ce qu’il perfectionne comme travail. Notre seigneur ‘Omar a dit: « Quand je vois l’homme qui ne travaille pas, il est rabaissé à mes yeux ». Ta valeur chez Allah égale la valeur de ton travail.
  Nous sommes très heureux quand quelqu’un sacrifie sa vie pour ébranler l’assurance de l’ennemi. Nous sommes joyeux et satisfaits de cette nouvelle mais je dois ajouter que notre nation a bien besoin de ceux qui meurent pour elle mais elle a aussi besoin de ceux qui vivent pour elle pour qu’elle reprenne sa place. Qu’est-ce qui empêche un jeune homme de choisir dans l’université une branche avec laquelle il pourrait servir sa nation, la rendre puissante et inviolable ? C’est pourquoi notre raison de vivre doit être pour cette nation et il ne suffit plus d’être pieux. On lit dans (Al-Athar) qu’Allah, exalté soit-Il, envoya Ses anges pour faire périr un village et ils dirent qu’il y a un homme pieux parmi eux. Allah répondit: « commencez par lui » ils demandèrent la cause et Allah dit « parce que son visage ne se renfrognait pas en voyant une mauvaise action »
 Quand tu dis « je n’ai aucun lien avec cela » ce hadith s’applique à toi. Alors, ordonner le bien et interdire le mal est du devoir de chaque musulman. Pour cela:
(Et ton Seigneur n’est point tel à détruire injustement des cités dont les habitants sont des réformateurs)
[Sourate Houd 117]
 Allah n’a pas dit « bienfaisants », Il a dit « réformateurs » parce que le réformateur ne détruit pas alors que le pieux peut périr à cause de sa négligence. Il est pieux avec lui-même mais il n’a pas pensé à éduquer autrui.
Le travail est une valeur très noble:
  Chers frères, le travail est une valeur très noble. Le prophète, paix et salut sur lui, a tenu la main de Ibn Masoud qui était très rugueuse par la force du travail. Et il l’a levée bien haut en disant: « Allah est Son messager aiment cette main » et il a dit aussi:
((Si la fin du monde arrive alors que l’un de vous tient dans sa main une bouture (un plant), qu’il ne se lève pas avant de la semer ))
[Ahmad d’après Anas Ben Malek]
 Si c’est la fin du monde, que la vie arrive à sa fin et que tu as une bouture, plante-la. Y a-t-il un sens plus explicite que cela dans la nécessité de travailler ?
 Notre seigneur ‘Omar a visité une ville où il a remarqué que la majorité des activités économiques est entre les mains des non musulmans. Il leur a fait des reproches sévères. Ils lui ont répondu: « Allah les a asservis pour nous » et il leur a répondu, c’était il y a 1400 ans: « quel serait votre état si vous devenez des esclaves chez eux ? »
 Le grand calife a compris avant 1400 ans que le producteur est fort et que le consommateur est faible. La construction d’un moteur d’avion coûte cinq millions de dollars, multipliés par cinq, ils font 250 millions. Quatre moteurs coûtent un milliard. Combien de tonnes de blé ? Combien de tonnes de coton ? Combien de tonnes d’orge ? Ta production toute entière équivaut à l’équipement d’un avion. Ils nous ont pillés lorsqu’ils nous vendent et aussi lorsqu’ils achètent chez nous. Ils nous achètent la laine à un bas prix pour qu’elle nous revient sous forme de tissu de très haute qualité dont le prix est multiplié 1750 fois par rapport au prix du coton. Nous devons travailler et chaque jeune homme doit bien réfléchir à un travail qui servira sa nation. Pour cela, le prophète, paix et salut sur lui, a dit:
((Ô Allah, je demande Ton aide contre l’impuissance et la paresse, la lâcheté, l’avarice et la vieillesse. Je demande Ton aide contre le châtiment de la tombe et contre la tentation de la vie et de la mort))
[Raconté à l’unanimité d’après Zaid Ben Arkam]
 C’est pourquoi, ô frères:
((Le croyant fort est meilleur et plus aimé chez Allah que le croyant faible))
[Mouslim d’après Abou Houraira]
 Parce que les opportunités de faire du bien s’ouvrent largement devant le croyant fort.
 Je dis cette parole et je demande le pardon d’Allah pour moi et pour vous. Demandez-Lui le pardon et Il vous pardonnera. Quelle grande victoire pour ceux qui le demandent. Je demande le pardon à Allah.
*********
Le deuxième sermon:
 Louange à Allah, Seigneur des mondes. J’atteste qu’il n’y a point de dieu qu’Allah, Le Maître des pieux et j’atteste que notre seigneur Mohammed est Son serviteur et Son messager qui est d’une moralité éminente. Ô Allah, salue et bénis notre seigneur Mohammed, sa famille et ses compagnons tous ensembles.
 L’homme est tenu de comprendre le destin et la fatalité, une compréhension juste comme l’a voulue notre noble prophète (SPL).
 Honorables frères, c’est un hadith qui a une grande importance pour moi:
((Le prophète, paix et salut sur lui, a jugé entre deux hommes. L’homme perdant a dit en s’en allant: « Je demande le soutien d’Allah, Il est le meilleur garant ». Le prophète, paix et salut sur lui, a dit: « Allah blâme sur l’impuissance mais sois courtois et si une affaire te dépasse, dis: « je demande le soutien d’Allah, Il est le meilleur garant ».))
[Abou Dawood Aouf Ben Malek]
 Un élève qui n’étudiait pas ses leçons, n’a pas réussi, alors il dit: « C’est la volonté d’Allah, c’est le destin et la fatalité. Je suis impuissant » tout cela n’est que mensonge. Quand faut-il que tu dises « je demande le soutien d’Allah, Il est le meilleur garant » ? Lorsque tu as employé tous les moyens possibles et un jour avant l’examen ; tu as eu une maladie grave qui t’a empêché de passer l’examen, alors dans ce cas, tu pourrais dire « Je demande le soutien d’Allah, Il est le meilleur garant ».  Mais sans étudier et sans prendre les causes en considération, si tu dis ce hadith, ce serait dire des mensonges. Prends l’habitude d’être objectif. S’il y a une négligence, ne dis pas c’est la fatalité d’Allah. La fatalité est quand ton fils est atteint d’une maladie grave. Ne prends jamais la fatalité et le destin d’Allah, exalté soit-Il, comme prétexte pour tes fautes. La preuve:
(Certes, ceux qui sont venus avec la calomnie sont un groupe d’entre vous. Ne pensez pas que c’est un mal pour vous, mais plutôt, c’est un bien pour vous)
[Sourate An-nour 11]
 Le discours de la calomnie est un bien, c’est le sens de l’unicité. Et quant à celui qui a assumé la responsabilité de ce discours, ne serait-il pas jugé ?
(Celui d’entre eux qui s’est chargé de la plus grande part aura un énorme châtiment)
[Sourate Annour 11]
 Tu ne peux pas parler de destin et de fatalité pour justifier tes fautes ou pour cacher tes défauts. Comprends le destin et la fatalité comme l’a voulu le prophète, paix et salut sur lui.
Les musulmans doivent se tenir dans une seule tranchée pour la préservation de leur sécurité et de leur existence:
 Honorables frères,
(Et ne vous disputez pas, sinon vous fléchirez)
[Sourate AL anfâl 46]
  L’Occident nous a tous mis dans un même panier. Et pour préserver notre sécurité et notre existence, nous devons nous tenir dans une seule tranchée. Je vois que le traitement de n’importe quel sujet controversé à l’égard de la nation est considéré aujourd’hui comme un crime. Nous voulons des propos qui nous réunissent. Nous voulons chercher les points communs et les concordances d’idées entre nous et non pas les points de divergence:
((les nations se coaliseront contre vous comme les gens affamés se réunissent autour d’un repas. Quelqu’un a dit: serons-nous peu nombreux, ce jour-là ? Il dit: vous serez nombreux mais en vain comme le torrent. Puis Allah enlèvera des cœurs de vos ennemis la crainte qu’ils éprouvaient pour vous et Il lancera la faiblesse dans vos cœurs. Quelqu’un a demandé: ô messager d’Allah, qu’est-ce que la faiblesse ? Il a dit: c’est l’amour de la vie et la répugnance de la mort))
[Abou Dawood d’après Thaouban]
L’invocation:
 Ô Allah, guide-nous avec ceux que Tu as guidés. Guéris-nous avec ceux que Tu as guéris. Garde-nous avec ceux que Tu as gardés. Bénis les grâces que Tu nous as données. Sauve-nous et évite-nous le mal de ton jugement car Tu juges avec la vérité et Tu n’es pas jugé. Ton partisan ne sera jamais humilié et Ton ennemi ne sera jamais honoré. Gloire à Toi, ô Allah. Louange à Toi pour ce que Tu as jugé. Nous demandons Ton pardon et le repentir. Ô Allah, guide-nous vers les meilleures œuvres auxquelles nous ne serons guidés que grâce à Toi. Ô Allah, guide-nous vers les meilleures mœurs auxquelles nous ne serons guidés que grâce à Toi. Ô Allah, rend meilleure notre religion qui est notre protectrice contre les mauvaises œuvres et rend meilleure notre vie où nous vivons. Et rend meilleur notre au-delà où nous reviendrons. Ô Allah, fais de la vie pour nous un gain de tout bien. Et fais de la mort un repos pour nous contre tout mal. Notre Seigneur, Seigneur des mondes. Ô Allah, suffit-nous de ce qui est licite contre ce qui est illicite, de ton obéissance contre ta désobéissance et de Ta grâce, de qui d’autre que de Toi ? Ô Allah, par Ta grâce et Ta miséricorde, lève bien haut le mot de la vérité et de la religion, fait triompher l’Islam, glorifie les Musulmans et donne la victoire aux Musulmans dans les quatre coins du monde, ô Seigneur de l’univers.  Ô Allah, fais-nous voir Ta puissance contre Tes ennemis, ô Toi, Le plus Généreux des généreux.

Traduction  : Alaa Abouzrar
Vérification       : RACHAD Mohammed

Octobre
14
2004
Hadiths au sujet de Ramadan(1425 H)-Des éclats et des fragments de transcendance-Leçon (01-64):Croire en l’Invisible.

Dernière mise à jour:2014-02-20
Voir:146
La Référence Arabe »




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  Gloire à Allah, Maître de la Création . Paix et Salut sur notre guide Mohamed qui croit en la promesse de Dieu, le digne de confiance. Seigneur, nous ne savons que ce que Tu nous as enseigné; Toi le Savant, le Sage. Seigneur, enseigne-nous ce qui nous sera utile ; fais en sorte que ce que Tu nous enseignes nous soit utile et augmente notre savoir. Fais en sorte que la vérité nous apparaisse comme telle et accorde nous les facilités pour la suivre, et fais en sorte que le mensonge nous apparaisse comme tel et accorde nous les facilités pour nous en éloigner. Fais en sorte que nous soyons de ceux qui savent écouter pour suivre le meilleur discours. Par Ta miséricorde, compte-nous parmi Tes hommes bienfaisants.
Le Terme ‘Ghayb’ Invisible:
  Chers frères, Allah dit au début de la sourate Al-Baqara:
{Alif, Lam, Mim * C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux * qui croient à l'invisible…}
 Nous nous arrêtons au niveau d’un seul mot dans ce verset à savoir le terme ‘ghayb’ l’invisible ou l’inconnaissable.
 Chers frères, nous vivons une réalité palpable, une réalité avec des maisons, des voitures, des femmes, de la nourriture, des revenus importants, des revenus modestes.  L’homme vit une réalité alors que l’au-delà est une nouvelle. On lit le Coran et on y trouve qu’Allah nous dit:
{Certes, la vie future te réserve plus de joies que la vie présente,}
(La sourate Ad-Dohâ ; la clarté du matin: 4)
 L’au-delà n’est pas aussi tangible.
 L’homme vit dans un foyer avec son épouse, ils sont compatibles et jouissent l’un de l’autre. Il a un ami ayant des problèmes avec sa femme qui reste chez ses parents.  Le foyer de ces derniers est dans un désordre et les enfants ne trouvent personne pour les nourrir, prendre soin d’eux ; la vie de cet ami est fatigante. Le premier vit une vie conjugale heureuse alors pour lui, le problème que vit son ami n’est qu’un concept, le deuxième vit cette réalité de malheur conjugal alors que le bonheur de son ami n’est pour lui qu’un concept.
Qui est le croyant ?
  Cher frère croyant, nous vivons tous dans l’ici-bas, nous vivons une réalité ; nous sommes préoccupés par le revenu, la subsistance, la santé, les enfants, l’épouse, alors que l’au-delà n’est pas une réalité tangible mais une idée ; qui vous a informé de l’existence de l’au-delà ? Si celui qui vous en avait informé était une personne ordinaire, nous ne lui donnerons aucune importance, mais Celui qui vous en a informé est Le Créateur des univers, Le Créateur de l’homme et qui a dit qu’il faudra accepter ce qu’Allah nous dit comme si on le voyait. Allah dit:
{Ne sais-tu pas le traitement que ton Seigneur a infligé aux gens de l’Éléphant ?}
(La Sourate al-Fîl- l’éléphant: 1)
 Qui d’entre vous a vu les gens de l’éléphant ? Je ne les ai pas vus non plus, mais les exégètes ont dit: il faudra accepter ce que Allah nous dit comme si on le voyait.
 Il s’agit là d’une information mentionné par le Créateur de l’Univers:
{L’ordre de Dieu s’accomplira. Ne cherchez pas à en précipiter l’avènement ! Gloire à Dieu ! Il est infiniment au-dessus de ce qu’on peut Lui associer ! }
(La Sourate al-Nahl – Les Abeilles: 1)
 Donc, le décret d’Allah n’a pas encore lieu, mais tant qu’Allah, Exalté Soit-Il, nous apprend qu’il aura lieu c’est comme s’il a eu lieu. Qui est le croyant ? Il est celui qui qui croit en l’invisible.
Le Héros:
 Vous enfourchez un vélo, le chemin est droit et vous trouvez deux voies, une qui monte et une qui descend. Chaque cellule dans votre corps, chaque goutte de de votre sang vous pousse vers la voie descendante; et puis vous êtes sur une moto, le chemin est direct, goudronnée, entourée d’arbres, de belles plantes et de fleurs et une légère brise la touche ; Ceci étant la réalité qui te pousse à emprunter le chemin descendant, mais il existe une pancarte sur laquelle est écrit: ‘Le chemin descendant finit en un abysse sans fin, où se trouve des bêtes féroces et affamées. Une telle annonce devrait vous faire changer d’avis et choisir la voie ascendante malgré sa difficulté, bien qu’elle est poussiéreuse, avec un climat torride, mais elle finit par un palais qui appartiendrait à celui qui l’atteint.
 Je vous donne un exemple bien précis: la réalité pratique vous pousse à prendre le chemin descendant, mais l’annonce qui existe à la croisée des chemins vous pousse à emprunter l’autre chemin, difficile, en pente ascendante, plein de dos d’ânes et d’obstacles. Qui est donc celui considéré comme un héros ? Et plus particulièrement quand celui qui fait l’annonce est Allah. Le héros est celui qui lit ce Coran, croit en ce qu’il contient, l’applique et ne prend pas en considération les manifestations de la vie matérielle.
Tel est l’état des gens:
 Je n’exagère pas quand je dis que la majorité des gens vivent uniquement la réalité ; ils veulent uniquement manger, boire, jouir de la vie et ne pas trop se préoccuper de savoir si son revenu est illicite ou pas, il ne se préoccupe pas du fait qu’Allah lui demandera de rendre des comptes sur chaque dirham qu’il aura acquis, d’où il l’a acquis et comment il l’a dépensé ? Il vit la réalité, mange, boit, jouit, se promène, regarde les beautés des femmes, regarde les chaînes de télévision satellites jusqu’à une heure tardive et il dit que c’est la vie, qu’il vit une réalité agréable, alors que pour lui, l’au-delà où il rendra des comptes, n’est qu’une idée, et non pas une réalité. C’est pourquoi 'A'icha a dit: « j’ai entendu le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) dire:
((Au jour de la Résurrection le juge équitable vivra une heure où il souhaitera n’avoir jamais jugé entre deux personnes ne serait qu’au sujet d’une datte.))
(Al-Tabarâny dans al-Mu’jam al-Awsat et l’imam Ahmed dans son Musnad)
Une histoire qui a un sens:
 Je suis parti en voyage vers un pays lointain, un pays au sud du globe, j’avais trop chaud, la température atteignait 43°C. J’ai vécu la réalité de la chaleur et quand j’ai appelé, j’ai appris qu’il s’agissait de la saison d’hiver et que la température était 7 ou 8°C ce qui était une idée pour moi et non pas une réalité ; je n’avais apporté avec moi que des vêtements d’été car je vivais la réalité de l’été et je n’ai pas fait attention à l’idée que j’ai lue sur le site d’informations sur ce pays, et quand je suis arrivé, j’ai alors été confronté par la réalité du froid et j’ai souhaité avoir des vêtements d’hiver ; une leçon que je n’oublierai jamais.
Quelle est la raison de la sécurité et du bonheur de l’homme:
 Dans l’expression ‘ils croient en l’invisible’, qui est le héros ? C’est celui qui croit en Allah à travers le Coran.
  Chers frères, si vous ne contrebalancez pas vos systèmes de balance et plans, vous ne croirez pas en l’invisible. La réalité vous pousse à acquérir l’argent alors que le Coran vous incite à le dépenser, la réalité vous pousse à jouir de la vie et la Coran vous exhorte à faire preuve de droiture conformément à la méthode d’Allah, la réalité vous pousse à dormir alors que le Coran vous exhorte à vous réveiller.
{Ô toi qui t’enveloppes dans ton manteau ! Lève-toi pour prier la plus grande partie de la nuit,}
(La Sourate Celui qui s’enveloppe: al-Muzammil: 1-2)
 Aujourd’hui est la première nuit du mois de Ramadan ; l’héroïsme est de croire en l’invisible alors que la foi en la réalité est tellement facile, vous la vivez. N’importe qui peut dire qu’il est réaliste, mais le vrai courage est de croire ce que cette pancarte vous dit, à savoir que ce chemin facile, qui vous réjouit et agréable pour vous finit par une fosse profonde sans fond, et que cette voie ascendante fatigante, que vous détestez, est poussiéreuse et contient des obstacles et des surfaces dures, et pourtant c’est la voie qui vous rendra heureux. Qui est le héros ? Celui qui croit en l’invisible.
 La majorité des problèmes que les gens connaissent réside dans leurs vécus, ils ne s’occupent pas de leur alimentation. En effet, des repas délicieux causent de nombreuses maladies. On pourrait trouver des personnes qui préfèrent un repas sain conformément à ce que disent les médecins aux délicieux repas qui pourraient leur nuire. Donc, croire en l’invisible est la raison de notre sécurité et notre bonheur.
 Nous sommes en présence du Noble Coran, et le courage pendant le mois de Ramadan est de croire en l’Unique, le Juge Souverain, de croire le Seigneur de l’Univers et d’appliquer Son décret.
Un point d’arrêt devant ces deux expressions:
 Je donne souvent cet exemple: un homme se dirige à la ville de Homs pendant une journée d’hiver alors qu’à Damas le temps est ensoleillé et les rues sont toutes sèches et une pancarte indique: la route vers Homs est fermée en raison des neiges accumulées ; cette pancarte était accrochée à Nabak à l’extérieur de Damas, que feriez-vous ? Vous revenez chez vous ? Qu’est-ce qui vous pousse à le faire ? Le texte ? La Pancarte ? Si une bête marchait, où s’arrêterait-elle ? Au niveau de la neige ? Quel est l’avis la concernant ? Le fait est que le problème se résume en deux mots: si vous raisonnez, le texte vous suffit et si vous ignorez votre raison, la réalité te guide.
  Les gens vivent, mangent, s’amusent et ne se préoccupent guère de ce jour où ils devront donner des comptes au sujet de toute parole proférée, tout mouvement accompli, tout moment d’immobilité, tout lien maintenu et toute rupture, toute colère ressentie et toute satisfaction, pourquoi avez-vous agi ainsi ?
 Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit:
((Les comptes que l'on demandera au serviteur le Jour du Jugement ne s'achèveront pas avant qu'il ne réponde à quatre choses: à quoi il a passé sa vie, de quelle manière il a utilisé son savoir, comment il a acquis ses biens et comment il les a dépensés, et ce qu’il a fait de son corps.))
La signification de « L’ordre de Dieu s’accomplira… »:
 J’ai marqué un arrêt devant le mot ‘invisible’, si vous croyez en le Seigneur des cieux et de la terre, vous acceptez les paroles d’Allah, non pas comme étant de l’invisible mais comme une réalité, il faut que vous acceptez ce qu’Allah vous Dit comme si vous le voyais, il faudra que l’invisible pour vous devienne une réalité. Allah, Exalté Soit-Il, dit:
{L’ordre de Dieu s’accomplira. Ne cherchez pas à en précipiter l’avènement…}
(La Sourate al-Nahl – Les Abeilles: 1)
 Dire par le passé, que l’ordre s’accomplira signifie qu’il ne s’est pas encore accompli. Ce qui signifie que puisque vous êtes croyant et qu’Allah, Exalté Soit-Il, vous Informe que l’ordre viendra, vous êtes alors certain qu’il viendra comme s’il est déjà accompli.
Le sujet d’aujourd’hui:
 Il se résume en:
{Ceux qui croient à l’invisible…}
(La Sourate al-Baqara: La vache: 3)
 Si nous supposons que l’au-delà est aussi tangible que la vie ici-bas, tous les gens se dirigent vers l’au-delà, mais ils ne s’en réjouissent pas et ce, parce qu’ils n’ont pas œuvré ; quant à vous, vous résistez aux tentations de la vie sur terre, les plaisirs qu’Allah a interdit, et vous appliquez ce qu’Allah vous a permis conformément à ce qu’Il vous a informé, qu’il y aura un jour où vous serez éternellement heureux. Et ainsi, proportionnellement à votre foi en ce jour, vous serez parmi ceux que le verset suivant mentionne:
{Ceux qui croient à l’invisible…}
(La Sourate al-Baqara: La vache: 3)
Traduction  : Laïla ElHakimi
Vérification       : Lilia GharsALLAh